KHURAFAT & TAHAYUL DI HARI RAYA

Memang sedih bila penulis melihat fi’il dan tabiat umat Islam di Malaysia menyambut ‘Idul Fitri. Lebih-lebih lagi bila ia disambut dengan sokongan dan dokongan pihak media elektronik. Perayaan yang sepatutnya disambut dengan penuh rasa gembira dalam konteks ‘beribadah kepada Allah SWT’ akhirnya menjadi perayaan khurafat dan tahayul. Lihat betapa dangkalnya TV3 apabila meluluskan tayangan iklan raya ala Santa Claus tempohari. Adakah begini bentuk iklan yang kononnya suatu kreativiti bagi menyesuaikannya dengan konsep 1Malaysia? Jika beginilah tafsiran 1Malaysia, harap maaf, penulis adalah orang pertama yang pasti menolaknya!

Perhatikan pula filem-filem yang ditayangkan sempena program ‘special’ raya, subhanallah…semuanya filem-filem yang berpaksikan khurafat dan tahayul. Apakah signifikannya filem-filem sebegini dengan ‘Idul Fitri yang merupakan perayaan ibadah?

Terus terang penulis katakan, penulis pernah terlibat beberapa kali di dalam mesyuarat penapisan filem. Banyak perkara berunsur khurafat dan tahayul yang disyor supaya dibuang atau dipotong daripada tayangan umum. Tetapi apa yang ditegur dilihat kadang-kadang hanya tercatat di dalam minit tetapi langsung tidak diambil tindakan oleh pihak terbabit. Pernah suatu ketika, penulis menegur satu ‘filem’ yang dipenuhi dengan babak-babak khurafat dan tahayul sehingga pengerusi mesyuarat berpendapat bahawa jika teguran penulis diambilkira nescaya filem itu terpaksa disekat terus. Bagaimanapun selepas beberapa ketika filem itu ditayangkan juga di pawagam dan banyak adegan-adegan khurafat dan tahayul itu kekal lulus. Apakah sebenarnya mentaliti masyarakat yang ingin dibentuk oleh pihak berwajib terbabit? Jika ditanya penerbit dan produser, sudah tentulah jawapan mereka apa yang penting adalah filem dapat dijual, dapat keuntungan dan pelaburan mereka yang berjuta ringgit tidak hangus begitu sahaja!

Itu mungkin berlaku kepada penerbit dan produser yang bukan Islam atau tidak berjiwa Islam, namun amat menyedihkan ia juga berlaku kepada penerbit dan produser berjiwa Islam. Mereka bermatlamat baik iaitu untuk menerbitkan filem-filem atau drama-drama berunsur Islam. Bagaimanapun kesilapan mereka kerana tidak merujuk kepada golongan agamawan yang pakar dalam selok belok aqidah dan syariah. Sekurang-kurangnya filem atau drama yang mereka ingin persembahkan itu tidak bertentangan dengan kehendak Islam itu sendiri. Ia tidak berbeza dengan tujuan bank-bank melantik panel syariah masing-masing supaya produk Islam yang ditawarkan adalah benar-benar ‘syariah compliance’.

Tetapi apa yang sering berlaku, apabila filem dan drama yang berunsur Islam itu telah selesai, sehari dua sebelum ditayangkan barulah pihak penerbit atau produser memohon nasihat daripada golongan agamawan. Apabila ditegur di sana dan di sini bahawa ia tidak sesuai dengan kehendak Islam, mulalah pihak berkenaan menarik muka masam dan tidak berpuas hati dengan ahli agama yang didakwa rigid atau tak faham matlamat karya berunsur Islam mereka. Persoalannya mengapa tidak daripada awal penulisan skrip lagi ia diajukan kepada golongan agama supaya dapat diperbetul atau disemak? Bukan setelah wang dibelanjakan ribuan atau jutaan ringgit baru karyanya itu mohon disemak.

Bagi penulis, limpahan filem dan drama sebegini perlu diberi perhatian berat oleh pihak pemerintah. Penulis tidak tahu apa akan jadi kepada masyarakat kita jika perkara-perkara khurafat dan tahayul seumpama ini terus menerus dilambakkan. Sedangkan pada hari ini kita berhadapan dengan keruntuhan agama dan kebiadapan moral seperti membunuh, buang bayi, zina dan sebagainya. Apakah penerbit dan produser filem dan drama tidak tahu bagaimana untuk menyumbangkan karya-karya yang boleh mendidik agama, moral dan minda masyarakat?

Penulis juga yakin, filem-filem dan drama-drama berunsur khurafat dan tahayul inilah yang sebenarnya menyumbang sedikit sebanyak kepada kemunculan ajaran dan kepercayaan sesat. Di mana logiknya ketika agensi-agensi agama dikerah untuk membendung perkara-perkara khurafat dan tahayul tetapi di pihak yang lain dengan kuasa media yang ada, secara bermaharajalela menyebarluaskan perkara-perkara khurafat dan tahayul kepada seluruh masyarakat secara terbuka. Sesungguhnya perbuatan ini benar-benar telah mencemarkan kesucian Syawwal dan ‘Idul Fitri malah kesucian Islam itu sendiri. Wallahu a’lam.

Read more >>

SEMBAHLAH ALLAH YANG MAHA HIDUP...

"من كان يعبد رمضان فإن رمضان قد فات ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت..."

“Barangsiapa yang menyembah Ramadhan, maka Ramadhan telah hilang, namun barangsiapa yang menyembah Allah maka Allah itu Maha Hidup dan tidak mati…”

Itulah sebaik-baik ibarat yang penulis dapat ungkapkan di saat kita berada beberapa detik sahaja lagi sebelum kita meninggalkan Ramadhan yang penuh keberkatan. Sesungguhnya Ramadhan itu hanyalah satu bulan daripada dua belas bulan yang diciptakan oleh Allah SWT. Ia adalah satu tanda daripada tanda-tanda kebesaran Allah SWT dalam penciptaan-Nya, seperti jua Allah SWT mencipta langit, bumi, bulan dan matahari, kesemuanya adalah sebagai memperlihatkan kekuasaan dan keagungan-Nya. Allah SWT tidak sekali-kali menyuruh kita memuja dan menyembah tanda-tanda itu, sebaliknya Dia-lah yang sebenar-benarnya berhak disembah.

Tidaklah Ramadhan melainkan hanya satu bulan yang diangkat Allah SWT sebagai penghulu kepada segala bulan. Di dalamnya dijanjikan pelbagai kelebihan dan ganjaran yang tidak ternilai. Kalau bukan kerana Allah SWT, tiadalah kelebihan dan ganjaran di dalamnya. Kalau bukan kerana Allah, tiadalah kefardhuan puasa di dalamnya. Kalau bukan kerana Allah SWT tiadalah tarawih. Kalau bukan kerana Allah jua tiadalah zakat fitrah. Malah kalau bukan kerana Allah SWT tiadalah apa yang dinamakan Ramadhan. Itulah hakikat sebenar Ramadhan. Hanya makhluk daripada makhluk-makhluk Allah SWT.

Justeru, apakah sebenar yang anda sembah? Adakah Ramadhan atau Tuhan Ramadhan? Jika Tuhan Ramadhan yang disembah, mengapa hanya hadir ke masjid ketika Ramadhan? Mengapa pusat-pusat maksiat hanya ditutup @ separa tutup ketika Ramadhan? Mengapa hanya menutup aurat penuh @ separa penuh ketika Ramadhan? Mengapa hanya menyambut Merdeka tanpa hiburan melampau ketika Ramadhan? Mengapa hanya membaca al-Qur’an ketika Ramadhan? Mengapa hanya tidak menikam ekor @ berjudi ketika Ramadhan? Mengapa hanya tunaikan lima waktu ketika Ramadhan? Mengapa hanya bersedekah ketika Ramadhan? Mengapa hanya menghentikan berlakon ‘adegan panas’ ketika Ramadhan? Dan seribu mengapa lagi…

Akhirnya, Syawwal jualah yang menjadi mangsa rakus manusia. Syawwal menjadi bulan untuk dilampiaskan segala hawa nafsu yang terkongkong dek kerana Ramadhan. Allah SWT seolah-olah luput pada sebelas bulan yang mendatang. Hilang segala ketaatan dan menjadi ‘halal’ segala larangan. Hanya kerana Ramadhan itu telah pergi.

Insaflah wahai hamba Allah, sesungguhnya tidak ada satu bulan pun yang bukan bulan ibadah. Ramadhan bulan ibadah. Syawwal jua bulan ibadah. Kerana itulah Syawwal disambut dengan takbir, tahlil dan tahmid sebagai tanda ibadah yang mutlak hanya kepada-Nya. Lambang kehinaan, ketundukan dan perhambaan kita hanya kepada-Nya, Rabbul Jalil, Allah SWT. Bukan bulan itu yang kita agungkan tetapi Allah SWT! Bukan masa dan tempat yang kita sembah tetapi Allah SWT!

Allah SWT itu ada di mana-mana. Tak mengira saat dan tempat. Begitu jualah perintah dan larangannya ada di mana-mana tanpa mengira saat dan tempat. Istiqamahlah. Konsistenlah. Semoga Allah SWT menerima segala amal ibadah kita di bulan Ramadhan dan mengurniakan kita istiqamah. TAQABALLAHU TO’ATANA WA TO’ATAKUM JAMII’AN…KULLU ‘AM WA ANTUM BIKHAIR…SALAM ‘IDUL FITRI DAN MOHON MAAF ATAS APA JUA SALAH & SILAP…wajazaakumullahu khairal jaza’.

Read more >>

HUKUM SOLAT JUMAAT PADA HARI RAYA

Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum solat Jumaat yang jatuh bertepatan dengan hari raya, sama ada 'Idul Fitri mahupun 'Idul Adha. Dalam kitab Rahmatul Ummah fi Ikhtilaf Al A`immah karya Imam Sadr al-Din Abu Abdullah Muhammad bin Abdul Rahman Ad Dimasyqi al-Syafi’iy, disebutkan bahawa :

“Apabila hari raya bertepatan dengan hari Jumaat, maka menurut pendapat Imam Asy Syafi’i yang sahih, bahawa solat Jumaat tidak gugur dari penduduk kampung yang mengerjakan solat Jumaat. Adapun bagi orang yang datang dari kampung lain, gugur Jumaatnya. Demikian menurut pendapat Imam Asy Syafi’i yang sahih. Maka jika mereka telah solat hari raya, boleh bagi mereka terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, bagi penduduk kampung wajib solat Jumaat. Menurut Imam Ahmad, tidak wajib solat Jumaat baik bagi orang yang datang mahupun orang yang ditempati solat Jumaat. Kewajiban solat Jumaat gugur sebab mengerjakan solat hari raya. Tetapi mereka wajib solat Zuhur. Menurut ‘Atha`, Zuhur dan Jumaat gugur bersama-sama pada hari itu. Maka tidak ada solat sesudah solat hari raya selain solat Asar.”

Ad Dimasyqi tidak menampilkan pendapat Imam Malik. Ibnu Rusyd dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid menyatakan pendapat Imam Malik sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah. Disebutkannya bahawa,“Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat,”Jika berkumpul hari raya dan Jumaat, maka mukallaf dituntut untuk melaksanakannya semuanya….”

Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah bahawa dalam masalah ini terdapat empat pendapat :

Pertama, solat Jumaat tidak gugur dari penduduk kota (ahlul amshaar / ahlul madinah) yang di tempat mereka diselenggarakan solat Jumaat. Sedang bagi orang yang datang dari kampung atau padang gurun (ahlul badaawi / ahlul ‘aaliyah), yang di tempatnya itu tidak dilaksanakan solat Jumaat, gugur kewajiban solat Jumaatnya. Jadi jika mereka –yakni orang yang datang dari kampung — telah solat hari raya, boleh mereka terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat. Inilah pendapat Imam Syafi’i. Ini juga pendapat Uthman dan Umar bin Abdul Aziz.

Kedua, solat Jumaat tetap wajib ditunaikan, baik oleh penduduk kota yang ditempati solat Jumaat mahupun oleh penduduk yang datang dari kampung. Ini pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Jadi, solat Jumaat tetap wajib dan tidak gugur dengan ditunaikannya solat hari raya.

Ketiga, tidak wajib solat Jumaat baik bagi orang yang datang mahupun bagi orang yang ditempati solat Jumaat. Tetapi mereka wajib solat Zuhur. Demikian pendapat Imam Ahmad.

Keempat, Zuhur dan Jumaat sama-sama gugur kewajibannya pada hari itu. Jadi setelah solat hari raya, tak ada lagi solat sesudahnya selain solat Asar. Demikian pendapat ‘Atha` bin Abi Rabbah. Dikatakan, ini juga pendapat Ibnu Zubayr dan ‘Ali.

Berdasarkan pendapat-pendapat di atas, dapat disimpulkan bahawa pendapat yang rajih (kuat) adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, rahimahullah. Perinciannya hukumnya adalah seperti berikut:

Hukum Pertama, jika seseorang telah menunaikan solat hari raya -yang jatuh bertepatan dengan hari Jumaat- gugurlah kewajiban atasnya untuk menunaikan solat Jumaat. Dia boleh melaksanakan solat Jumaat dan boleh juga tidak. Antara dalilnya adalah hadith Zayd bin Arqam r.a. bahawa dia berkata : “Nabi SAW melaksanakan solat Ied (pada suatu hari Jumaat) kemudian beliau memberikan rukhshah (kemudahan/keringanan) dalam solat Jumat. Kemudian Nabi berkata, “Barangsiapa yang berkehendak (solat Jumaat), hendaklah dia solat.” (HR. Al Khamsah, kecuali At Tirmidzi. Hadith ini menurut Ibnu Khuzaimah,sahih).

Hukum Kedua, bagi mereka yang telah menunaikan solat hari raya tersebut, lebih utama dan disunnahkan tetap melaksanakan solat Jumaat. Dalilnya adalah hadith Abu Hurayrah r.a. bahawa Nabi SAW bersabda: “Innaa mujammi’uun” (Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan Jumaat). Ini menunjukkan bahwa walaupun Nabi SAW menjadikan solat Jumaat sebagai rukhshah, yakni boleh dikerjakan dan boleh tidak, akan tetapi Nabi Muhammad SAW faktanya tetap mengerjakan solat Jumaat.

Hukum Ketiga, jika orang yang telah menunaikan solat hari raya tersebut memilih untuk tidak menunaikan solat Jumaat, wajib melaksanakan solat Zuhur, tidak boleh meninggalkan Zuhur.

Hukum Keempat, mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan solat hari raya, wajib atasnya untuk menunaikan solat Jumaat, tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan solat Jumaat.

Walaubagaimanapun penulis berpandangan, bagi keluar daripada khilaf (perselisihan pandangan) di kalangan ulama, adalah lebih afdhal untuk tetap menunaikan solat Jumaat pada hari tersebut bagi sesiapa yang tidak mempunyai sebarang kesukaran untuk hadir ke masjid. Realiti atau waqi’ juga cenderung kepada kewajipan menunaikan solat Jumaat berdasarkan kemudahan untuk menemui masjid di mana sahaja kita berada di samping kemudahan lain seperti kenderaan. Wallahu a’lam.

Read more >>

SEPULUH MALAM RAMADHAN YANG TERAKHIR…

Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah SAW. Perhatikan bagaimana petunjuk Rasulullah SAW ketika Baginda memasuki sepuluh malam yang terakhir pada malam-malam Ramdhan...

كان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- إذا دخل العَشْرُ الأَواخر من رمضان أحيى الليلَ ، وأيقظَ أهلَه ، وَجدَّ ، وشَدَّ المِئْزَرَ

A’isyah r.a.h berkata: “Bahawa Rasulullah SAW apabila masuk sepuluh malam terakhir Ramadhan, Baginda menghidupkan malam, menggerakkan isterinya, memperbanyakkan ibadah (lebih daripada biasa) dan mengikat kainnya (tidak mendatangi isteri kerana kesibukan beribadah). Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu daud dan al-Nasa’i.

كان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- يجتهدُ في رمضانَ ما لا يجتهدُ في غيره ، وفي العشْرِ الأواخِرِ منه ما لا يجتهد في غيره

A’isyah r.a.h. berkata: “Bahawa Rasulullah SAW beribadat bersungguh-sungguh pada Ramadhan tanpa kesungguhan yang sama pada bulan selain Ramadhan, dan Baginda bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh malam terakhir tanpa kesungguhan yang sama pada selainnya”. Riwayat Muslim.

Kita berusahalah untuk mencontohi Rasulullah SAW pada sepuluh malam yang terakhir ini. Kalau tidak mampu mengikuti kesemuanya mungkin sebahagian sudah memadai. Ibarat sabda Baginda SAW: Saddiduu…wa qaribuu…wal qasda al-qasda tablughu…(berusahalah untuk menepati atau mendekati…perlahan-perlahan kamu akan sampai jua…)

Wallahu a'lam.

Read more >>

HAYATUSSOLEHIIIIN....

al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna mengimamkan solat 

Berkata Syeikh Abdul Hamid Kishk rahimahullah...

“Aku mengenalinya (al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna) seorang pendakwah, terkumpul padanya sifat-sifat orang soleh. Bermula dengan model yang baik (qudwah hasanah). Beliau berjaya melepaskan dirinya daripada dua ujian terbesar kepada pendakwah iaitu harta dan wanita. Ia sebagaimana kata-kata orientalis Noldkh Matt di bawah tajuk ‘Lelaki Rabbani’ (Rajul Rabbani): Beliau meninggal dunia dan tidak pernah kenyang dengan roti gandum, beliau meninggal dunia dengan penuh kemuliaan, beliau syahid ketika menyampaikan ucapan yang haq di hadapan pemerintah yang zalim, beliau adalah antara Hamzah dan Ja’far.

Beliau seorang yang berani menegakkan kebenaran, tidak sekali-kali gentar dengan celaan yang mencela, seorang alim dan banyak membaca, menulis dan merumus. Seorang yang amat penyabar dan alim serta berhati tulus lagi ikhlas sepanjang masa.

Beliau adalah seorang lelaki al-Qur’an (rajulan Qur’aniyyan), jika kamu mendengarnya berkata-kata, kamu akan menyangka seolah-olah beliau sedang memegang al-Qur’an dengan tangan kanannya dan al-Sunnah dengan tangan kirinya. Seorang pemidato yang fasih dan beramal dengan apa yang dikatakan. Beliau mampu untuk mendidik jutaan bangsa Mesir...

Beliau memulakan dakwahnya tanpa ucapan, sebaliknya memegang mushaf al-Qur’an dengan tangan kanannya sambil berkata dengan upacannya yang masyhur: “Jalan bermula daripada sini”.

Dakwah Ikhwan Muslimun telah meliputi cahayanya ke seluruh Timur dan Barat. Seolah-olah Allah SWT inginkan supaya Islam dilaksanakan oleh penganutnya melalui dakwah ini. Lalu bertebaranlah pendokong dakwahnya ke seluruh Timur dan Barat seumpama air laut yang suci lagi menyucikan bumi daripada segala yang menjijikkan, najis dan kekotoran. Semoga Allah SWT merahmatimu wahai Imam, semoga Allah menyertakan kami denganmu dalam sebaik-baik keadaan”.

Read more >>

NASIHAT RAMADHAN...

عن أبي هريرة : أن رسول الله {صلى الله عليه وسلم} قال الصيام جنة فلا يرفث ولا يجهل فإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل إني صائم - مرتين

Dari Abu Hurairah ia berkata : Rasulullah bersabda : "Puasa adalah perisai. Maka pada hari puasa janganlah kalian berkata-kata atau melakukan perbuatan keji dan janganlah berperilaku orang jahil, jika seseorang memusuhinya atau mencelanya maka katakanlah : Sesungguhnya aku sedang berpuasa" - sebanyak dua kali (Riwayat al-Bukhari dan Muslim) 

Wallahu a'lam.

Read more >>

ESQ lagi...

Ketika menyampaikan kuliah Maghrib malam tadi (di Wilayah Persekutuan), kebetulan penulis sampai kepada bab berkenaan ‘Asma dan Sifat Allah SWT’, penulis mengambil kesempatan menjelaskan tentang penyelewengan ESQ dalam mentafsirkan nama-nama Allah SWT yang Maha Baik. Perkara ini bertepatan dengan ayat 74 di dalam surah al—Nahl berbunyi:

فلا تضربوا لله الأمثال

Bermaksud: “Maka janganlah kamu menjadikan perumpamaan-perumpamaan bagi Allah”.

Ayat ini menjadi hujjah kepada aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah seperti yang terkandung di dalam Sifat 20 yang mengajarkan kepada kita bahawa Allah SWT itu bersifat ‘al-mukhalafah lil hawadith’ iaitu ‘bersalahan daripada segala yang baharu’. Tetapi ESQ mengajar sebaliknya apabila cuba mengiyaskan semua sifat-sifat makhluk dengan nama-nama Allah. Kesannya, ada di kalangan alumni ESQ yang memahami bahawa gunung itu tinggi kerana Allah itu Maha Tinggi, alam itu luas kerana Allah itu Maha Luas, bunga itu cantik kerana Allah itu Maha Cantik dan pelbagai lagi. Ini adalah hasil daripada ajaran ESQ yang mengatakan bahawa ‘seluruh alam mewakili sifat Allah’. Lihatlah betapa dangkalnya ajaran ini kerana ia tidak berpijak kepada kaedah mantiq yang betul, bagaimana mungkin gunung dan alam yang mempunyai isipadu, had dan mengambil ruang boleh dikatakan menyamai sifat Allah SWT yang qadim? Malah gunung dan alam itu akan hancur apabila tiba masanya manakala bunga pula akan layu. Ini menunjukkan bahawa sifat alam ini ‘hadith’ (baharu) dan tidak kekal (fana’) sedangkan Allah SWT itu bersifat baqa’ (kekal) dan tidak binasa. Juga menjadi persoalan, bagaimana pula dengan makhluq-makhluq seperti iblis, syaitan, haiwan liar, segala jenis penyakit yang kesemuanya adalah perkara-perkara buruk (pada zahirnya)…adakah ia juga mewakili sifat-sifat Allah yang Maha Baik itu? Apakah bentuk aqidah yang diajarkan oleh ESQ ini sebenarnya?

ESQ juga mengajarkan bahawa manusia itu mewakili sifat-sifat Allah SWT hasil daripada suara hati yang sedia wujud di dalam fungsi ketiga otak manusia yang dinamakan God Spot. Suara hati ini menurut ESQ adalah fitrah yang telah ditiupkan dengan 99 nama Allah SWT ketika Allah SWT meniupkan roh-Nya ke dalam diri manusia. Menurut ESQ suara hati ini universal dan terdapat pada seluruh manusia tanpa mengira agama mahupun kepercayaan termasuk atheis sekalipun. Oleh kerana itu, ESQ mengatakan manusia itu berkasih sayang kerana sifat Allah itu yang Maha Pengasih, manusia itu adil kerana Allah itu Maha Adil, manusia itu berwawasan kerana nama Allah itu al-Aakhir dan pelbagai lagi. Bermaksud kesemua sifat manusia yang benar-benar mengikuti suara hatinya yang fitrah itu adalah merujuk kepada 99 nama Allah SWT yang sedia wujud di dalam God Spot tersebut. Akibatnya kesemua nama-nama Allah SWT termasuk yang mempunyai makna-makna khusus bagi-Nya seperti al-Jabbar, al-Mutakabbir, al-Khaliq, al-Muhyi, al-Mumit diterjemahkan sesuai dengan sifat-sifat manusia. Alasannya kerana manusia itu mewakili sifat-sifat Allah SWT.

Kaedah ESQ ini juga amat jelas menyalahi kaedah mantiq yang betul, jika benarlah manusia yang mengikuti suara hati itu dikatakan mengikuti fitrah sifat-sifat Allah SWT, bagaimana pula dengan sifat-sifat manusia seperti makan dan minum, berkahwin, tidur, bernafsu dan lain-lain. Adakah sifat-sifat ini juga mewakili sifat-sifat Allah SWT kerana ia juga fitrah yang sedia wujud dalam diri manusia. Ia bukan hasil daripada emosi atau fikiran. Malah kaedah literal ESQ yang mengatakan kerana manusia itu berasal daripada Allah SWT maka sifat manusia itu menyamai sifat Allah SWT adalah dangkal kerana ia menyalahi nas dan akal yang sejahtera.

ESQ sebenarnya terperangkap dengan jerangkap ‘spiritual quotient’ yang digagaskan oleh Danah Zohar dan Ian Marshall. Ia didokong oleh hipotesis yang dibuat oleh VS Ramachandran kononnya terdapat fungsi ‘pencarian tuhan’ di dalam otak manusia. Padahal al-Qur’an sendiri telah mengatakan bahawa ‘otak manusia yang sejahtera’ jika berfikir secara rasional sememangnya akan menemui siapakah penciptanya. Oleh itu, di dalam al-Qur’an manusia disuruh berfikir dan bertafakkur tanpa perlu menunggu penemuan Barat ini. Hakikatnya, teori ESQ lahir dalam keadaan worldview Barat yang tidak percayakan tuhan dan berselirat dengan falsafah materialisme. Epistemologinya juga jelas hanya berasaskan kepada falsafah Barat dan hipotesis sains. Logiknya bagaimana mungkin ia boleh menjadi tafsiran kepada Islam?

Penulis tidak fikir ESQ akan berjaya diislamkan. Ini kerana ia adalah satu ‘ideologi’ bukan ‘metodologi’. Ia sama dengan usaha sesetengah orang yang cuba untuk mengislamkan sekularisme, liberalisme, kapitalisme, komunisme dan lain-lain. Jika ada juga yang cuba untuk mengislamkannya maka akan lahirlah muslim sekular, muslim liberal, muslim kapitalis dan lain-lain. Islam adalah Islam. Epistemologinya adalah bersumberkan wahyu bukan akal, falsafah atau dapatan sains. Hal ini berlaku kepada Ary Ginanjar. Dia tidak pernah berjaya mengislamkan ESQ sebaliknya Islam pula yang terpaksa disesuaikan dengan ESQ.

Sebagai contoh, kita tidak pernah mendengar bahawa ihsan itu God Spot atau suara hati atau 99 nama Allah atau tiupan roh Allah. Apa yang kita tahu ‘ihsan’ itu adalah satu martabat tertinggi dalam beribadah. Sama ada seseorang itu mencapai maqam musyahadah atau muraqabah. Syarat ibadah tentulah seseorang itu beriman dan menganut Islam. Ia adalah maqam yang amat eksklusif dan bukan inklusif. Tetapi ESQ telah MEMBARATKAN pengertian ‘ihsan’ dengan mendakwa ia adalah ‘spiritual quotient’ yang berlaku kepada semua manusia tanpa mengira apa jua anutan agama. Ia dianggap sesuatu yang universal dan inklusif hatta kepada mereka yang tidak beragama. Apa yang berbeza hanyalah pada metodologi bagaimana untuk mereka mencapai ‘spiritual quotient’ itu. Ia mungkin dicapai dengan solat, yoga, meditasi, pertapaan atau mendengar muzik kerana ia adalah sesuatu yang ‘built-in’ di dalam diri manusia dan tidak terikat kepada ritual keagamaan untuk memperolehinya. Sebab itulah, Ary telah menyenaraikan peneraju syarikat-syarikat besar seperti Walt-Disney, Starbucks, Body Shop, Visa International, Nokia, Matsushita dan lain-lain sebagai tokoh-tokoh sufi korporat yang telah berjaya mencapai ‘spiritual quotient’ sehingga menepati nama-nama Allah SWT yang telah menjadi fitrah dalam diri mereka. Jenis sufi dan tasawwuf apakah yang diajar oleh Ary Ginanjar ini?

Terus terang penulis katakan, ESQ adalah satu trend halus untuk menerapkan faham ‘perennial philosophy’ ke dalam penganut agama seluruh dunia. Faham ini masuk dengan pelbagai kaedah seperti melalui Global Theology, Global Ethic dan lain-lain. Kesemua faham ini pada zahirnya cuba mencari persamaan nilai yang universal antara semua manusia. Asas kepada ideology ini adalah manusia bersatu pada titik spiritualnya yang disebut sebagai ‘metaphysical unity’ atau kesatuan metafizik (esoteric). Inilah sebenarnya inti pluralisme agama. Amat silap jika sesetengah pihak beranggapan bahawa pluralisme agama itu hanyalah apabila seseorang mengatakan ‘agama itu semuanya sama’. Malah sememangnya ‘perennial philosophy’ itu mengiktiraf agama-agama itu berbeza tetapi hanya pada level eksoteriknya (zahirnya) tetapi kesemuanya menuju atau bertawaf kepada paksi yang sama pada level esoteriknya (batinnya). Lebih daripada itu, ‘perennial philosophy’ juga tidak pernah menyekat penganut mana-mana agama mengamalkan agamanya, apa yang penting penganut agama-agama itu menerima bahawa mereka semua bertemu akhirnya pada titik yang sama. Itulah ‘spiritual quotient’ yang dimaksudkan.

Kesimpulannya, inilah rupa paras ESQ yang sebenar…lihatlah worldview kelahirannya dan epistemology yang mencetuskannya…anda akan kenal apa ESQ yang sebenar! (Baca tulisan penulis tentang http://www.islam.gov.my/ajaransesat/pdf/KECELARUAN%20BERAGAMA.pdf dan Karen Amstrong Falsafah Abadi). 

Read more >>

KRITIKAN ASHA'IRAH TERHADAP SALAFIYYAH: SATU MUHASABAH

Penulis telah diberi kesempatan oleh jabatan untuk menghadiri Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan: Asha’irah dan Cabaran Mutakhir. Melihat kepada tajuk sahaja, penulis fikir semua sahabat sedia maklum bahawa seminar ini adalah bertujuan untuk mengukuhkan kedudukan mazhab Asha’irah sebagai aliran majoriti dan arus perdana di negara ini. Hampir kesemua pembentangan berkisar manhaj aqidah Asha’irah dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat, tauhid, tawassul, perkara khilafiyyah, manhaj Salafiyyah/Wahhabiyyah, fenomena takfir dan banyak lagi. Penulis dapat merasakan bahawa sahabat-sahabat daripada aliran Salafiyyah sudah tentu tidak begitu senang dengan seminar seumpama ini kerana ia mengkritik secara langsung pendekatan Salafiyyah yang dikatakan menyeleweng daripada manhaj aqidah yang sebenar.

Cuma, penulis merasakan perbincangan akan menjadi lebih adil jika ahli akademik daripada aliran Salafiyyah (seperti anggota Majlis Ulama Besar Saudi sendiri) juga dijemput untuk memberikan penjelasan mereka terhadap isu-isu yang dibangkitkan oleh Asha’irah dan pandangan mereka terhadap Asha’irah sendiri. Sekurang-kurangnya ada titik-titik pertemuan yang boleh dicari dan disepakati bersama oleh kedua-dua pihak. Jika pada hari ini Ash’ari masih boleh solat di belakang Salafi dan Salafi boleh solat di belakang Ash’ari, sudah tentu di sana ada titik pertemuannya. Wallahulmusta'an...

Walau apa pun, selepas mengikuti seminar ini selama tiga hari (20-22 Julai 2010), penulis dapat simpulkan bahawa tiada perkara baru yang menjadi bahan kritikan ulama Asha’irah terhadap Salafiyyah selain ianya berkaitan perkara-perkara berikut:-

a) Kesilapan manhaj ithbat zahir makna ayat-ayat mutasyabihat dengan kaedah Ibn Taimiyyah yang dikatakan boleh membawa kepada ‘tajsim’ sedangkan menurut Asha’irah golongan Salaf men ‘tafwidh’ ayat-ayat tersebut secara mutlaq atau juga disebut ‘ta’wil ijmali’.

b) Salafiyyah mengeluarkan Asha’irah daripada Ahli Sunnah Wal-Jamaah (sekurang-kurangnya dalam bab mutasyabihat) kerana meta’thilkan ayat-ayat mutasyabihat sedangkan Asha’irah adalah mazhab majoriti umat Islam dan tidak mengambil pandangan lain yang berlawanan dengan mazhab Salaf kerana Salaf juga menta’wil ayat-ayat mutasyabihat dalam sesetengah keadaan.

c) Menjadikan pembahagian kepada tauhid tiga iaitu; tauhid uluhiyyah, tauhid rububiyyah dan tauhid asma’ dan sifat sebagai landasan untuk mengkafirkan umat Islam selain Salafiyyah. Pembahagian ini juga telah membezakan antara makna rububiyyah dan uluhiyyah sedangkan ia merujuk kepada makna yang sama.

d) Menjadikan isu ‘tawassul’ kepada para Nabi dan wali-wali yang telah meninggal dunia sebagai isu pokok aqidah, sehingga mengkafirkan golongan yang melakukannya dengan alasan ia adalah termasuk ‘syirik besar’, sedangkan ia termasuk masalah fiqh yang para ulama berselisih pandangan tentang perkara ini.

e) Memperbesar-besarkan masalah khilafiyyah fiqhiyyah menjadi masalah sunnah dan bid’ah sehingga ke peringkat mentabdi’, mentadhlil dan akhirnya mengkafirkan.

Penulis merasakan ini adalah antara kritikan-kritikan tajam yang telah diulas secara akademik oleh para pembentang kertas kerja. Kritikan-kritikan ini amat wajar sekali dikaji, diteliti dan diperhalusi oleh kalangan sahabat-sahabat daripada aliran Salafiyyah secara berlapang dada, dengan minda akademik dan bukan emosi. Mungkin bukan semuanya tepat tetapi penulis merasakan jika ia diterima baik oleh pihak Salafiyyah, TIADA SEBAB MENGAPA KITA TIDAK BOLEH BERTASAMUH DALAM PERKARA-PERKARA TERSEBUT.

Berikut adalah di antara kertas-kertas kerja yang perlu dibaca secara berlapang dada:

Konsep Ahli Sunnah Wal Jamaah Satu Penilaian

Penolakan Asha'irah Terhadap Huraian Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah Menurut Muhammad ibn Abdul Wahhab

Tawassul Dalam Pemikiran Islam Pro dan Kontra

Isu-isu Mazhab dan Khilafiyyah di Malaysia

Pseudo Salafi, Ekstrimisme dan Keruntuhan Autoriti

Pembentangan turut menyaksikan kritikan terhadap gerakan 'al-Ahbasy' yang gemar menggunakan kaedah ta'yin dalam menyesat atau mengkafirkan individu yang tidak sependapat dengan mereka. Lihat  Asalib wa Wasa'il Nasyr al-Maudhu'at al-Aqadiyyah li al-Jam'iyyat al-Masyari' al-Khairiyyah Lubnan (al-Ahbasy) 

Penulis juga tertarik dengan pembentangan berkenaan Manhaj Aqidah Menurut Ikhwan al-Muslimin yang memperlihatkan usaha al-Syahid Hasan al-Banna untuk keluar daripada segala bentuk khilaf antara Salaf dan Khalaf malah mencari kata sepakat bagi menegakkan kalimah Allah di muka bumi. Perkara ini juga boleh dalam kertas al-Khitab al-'Aqadi fi Maliziya wa Tahaddiyyat al-'Asr yang cuba mencari titik persamaan antara kedua-dua manhaj khususnya dalam konteks negara kita.

Wallahu a'lam.

Read more >>

PENJELASAN TENTANG ZIKIR MUNAJAT

Berkenaan persoalan Zikir Munajat. Penulis perturunkan di sini keputusan daripada Panel Kajian Aqidah Bah. Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri (sekarang JAKIM) kali ke-7/1996 yang bermesyuarat pada 24 dan 25 Ogos 1996. Mesyuarat telah memutuskan bahawa zikir berkenaan mengandungi kalimah-kalimah yang bertentangan dengan konsep Islam. Di antaranya mengenai konsep Nur Muhammad. Mesyuarat bersetuju zikir berkenaan tidak diamalkan dan tidak disiarkan di media massa. 

Oleh yang demikian mesyuarat bersetuju supaya rangkap zikir berkenaan diubahsuai seperti berikut:-

حسبي ربي جل الله ما في قلبي غير الله 

kepada

حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم

نور محمد صلى الله

kepada

نبي محمد صلى الله

dan dibuang

ليس لها من دون الله كاشفة

Ulasan:

Penulis berpandangan Panel Aqidah berpendapat bahawa terdapat nas yang lebih baik yang ma'thur untuk diamalkan berbanding ucapan yang ada di dalam Zikir Munajat. Oleh kerana itu 'hasbi rabbi..' ditukar kepada 'hasbiyallah...' kerana 'hasbiyallah..' zikir yang dianjurkan oleh al-Qur'an dalam surah al-Taubah ayat 129.

Ucapan 'Nur Muhammad Sallallah' juga didapati tidak jelas kerana menisbahkan salawat kepada 'nur' bukan kepada nabi. Ia dibimbangi mempunyai unsur-unsur doktrin 'Nur Muhammad' yang menyeleweng daripada aqidah Islam. Oleh itu, ditukarkan kepada 'Nabi Muhammad Sallallah'. 

Manakala ucapan 'laisa laha min dunillahi kasyifah' juga meragukan kerana tidak diketahui apa yang dimaksudnya dengan ucapan itu. Sedangkan 'laisa laha min dunillahi kasyifah' adalah ayat al-Qur'an di dalam surah al-Najm ayat 58. Para mufassirin bersepakat bahawa ayat ini membicarakan soal hari Qiyamat yakni "Tidak ada yang akan menyatakan terjadinya hari itu (hari Qiyamah) selain Allah". 

Bagaimanapun, keputusan Panel Aqidah JAKIM ini bukanlah keputusan fatwa yang mengikat mana-mana pihak, tetapi ia adalah nasihat dan penjelasan mereka kepada masyarakat awam berkenaan zikir tersebut. Wallahu a'lam. 

Read more >>

KOMEN PERIBADI TENTANG FATWA ESQ MUFTI WILAYAH

Beberapa hari kebelakangan ini penulis dihujani banyak pertanyaan berkenaan kedudukan fatwa pengharaman ESQ yang telah diwartakan oleh SS Datuk Mufti Wilayah Persekutuan (SSDMWP) pada 17 Jun 2010. Sebagai seorang yang pernah beberapa kali mengikuti kursus ESQ (sebelum ia dibawa ke JK Fatwa Kebangsaan dan mempunyai Panel Syariah sendiri), menonton video-video dan membaca buku-buku ESQ, penulis merasa terpanggil untuk memberi sedikit komentar berkenaan fatwa yang dikeluarkan oleh SSDMWP tersebut. Lebih-lebih lagi penulis teramat sedih apabila timbul fitnah-fitnah lain berikutan pewartaan fatwa berkenaan. Komentar penulis berkenaan isu ini adalah seperti berikut:-

Pertama: SSDMWP telah melaksanakan tugasnya di bawah kuasa yang telah diberikan oleh Yg Di Pertuan Agong (YDPA) kepadanya. Oleh itu, mempertikaikan mana-mana fatwa yang telah diwartakan bermakna mempertikaikan YDPA. Bagi penulis sekurang-kurangnya bagi mereka yang tidak bersetuju pun,janganlah sampai lupa bahawa setiap wilayah @ negeri di Malaysia ini ada pihak yang bertanggungjawab menjaga dan memelihara kesucian agama Islam. Logiknya, jika seorang ahli agama @ ustaz yang telahpun memiliki ijazah dalam bidang pengajian Islam sendiri pun perlu menghadiri temuduga utk memperoleh tauliah mengajar, apatah lagi 'orang luar' yang bukan dlm bidang agama ingin menyampaikan ajaran agama (walaupun berkonsepkan motivasi) di negara ini.

Kedua: Setakat pengetahuan penulis, tiada lagi fatwa yang dikeluarkan secara semberono oleh mana-mana institusi fatwa di Malaysia. Semuanya sudah tentu berasaskan satu kajian yang konkrit dan menyeluruh serta diputuskan melalui musyawarah oleh golongan yang berkeahlian. Hujjah-hujjah mengapa fatwa itu dikeluarkan jelas disebutkan di dalam kertas pewartaan. Sama ada ia dipersetujui atau tidak, itulah penemuan dan dapatan yang terhasil daripada kajian dan ijtihad yang dilakukan.

Ketiga: Fatwa pengharaman sesuatu perkara tidak semestinya merujuk kepada haramnya sesuatu perkara itu pada zatnya. Kadang-kadang ia lebih bertujuan untuk menyekat jalan-jalan yang mungkin akan membawa kerosakan pada masa-masa akan datang atau disebut sadd al-zara'i'. ESQ tidak boleh menafikan bahawa kini mereka mempunyai dua versi yang berbeza. Versi pertama iaitu sebelum ditegur dan belum mempunyai panel syariah sendiri. Versi kedua iaitu selepas ditegur dan telah melantik Panel syariah. Hanya Allah SWT yang Maha Mengetahui adakah ESQ benar-benar telah menerima 'perubahan versi' itu atas dasar ia menyalahi aqidah dan syariah..atau..ESQ hanya mengubahnya kerana itu kehendak 'client' di Malaysia. Wallahu a'lam.

Keempat: Alasan yang mengatakan bahawa "tiada apa-apa keraguan pada ESQ kerana saya sendiri telah mengikuti kursus tersebut" tidak boleh diterima bulat-bulat untuk menjustifikasikan bahawa ESQ itu 100 persen halal. Orang yang mengkaji ESQ hanya dengan mengikuti kursus-kursus ESQ tidak akan menemui 'apa sebenarnya sumber ilmu' ESQ. Apa yang ada di dalam kursus tersebut hanyalah metodologi penyampaian ESQ berserta aspek teknikalnya sahaja. Tetapi ideologi pengasasnya bagaimana? Apa alirannya? Siapa gurunya? Apa sumber ilmu dan rujukannya? Oleh itu, penulis berpandangan SSDMWP bukan hanya menilai ESQ melalui kursus-kursus yang dijalankan tetapi yang lebih penting 'sumber ilmunya' iaitu melalui buku-buku karangannya dan tuan gurunya.

Kelima: ESQ bukan lahir sebagai satu kursus motivasi biasa seperti tanggapan sesetengah pihak. Ia bermula dengan satu teori yang dikarang oleh Ary Ginanjar melalui bukunya 'Membangun Kesuksesan Berdasarkan 5 Rukun Iman dan 6 Rukun Islam' pada 2001, diikuti dengan buku 'ESQ Power' dan 'ESQ: Rahsia Sukses Membangun Kecerdasan Emosi dan Spiritual'. Buku-buku ini sepatutnya menjadi kajian utama para pengkaji ESQ kerana di sinilah bermulanya ESQ dan ESQ  tidak akan wujud jika tiada 'ideologi' yang terkandung di dalam buku-buku ini. Ideologi bukan sesuatu yang mudah untuk dikompromi, walaupun isi kandungan ini telah dibincangkan oleh Panel Kajian Aqidah JAKIM & Panel Pemantau JK Fatwa dengan Ary Ginanjar, tetapi ESQ tidak pernah membuat perakuan bahawa ideologi yang wujud dalam buku tersebut adalah menyalahi aqidah sebaliknya hanya bersetuju untuk menukarkannya dengan versi baru yang 'Malaysia compliance'. Penulis tidak pasti adakah modul ESQ di Indonesia atau di tempat-tempat lain telah diubah seperti apa yang wujud di Malaysia? Jika yang diubah hanya ESQ versi Malaysia bermakna ESQ hanya menurut 'Malaysia compliance' bukan 'Syariah compliance'! 

Keenam: Orang yang 'bukan ahli' janganlah terlalu cepat melatah dalam isu agama sehingga ke peringkat memperlekehkan institusi fatwa atau mufti. Alasannya hanya mufti wilayah yang mengeluarkan fatwa tetapi mufti lain tidak. Bagi penulis, tindakan SSDMWP sememangnya tidak popular di kala ESQ diterima baik oleh ramai tokoh agamawan dan pelbagai pihak. Tetapi sejarah telah membuktikan, apabila ia melibatkan isu 'ideologi' yang sukar dilihat oleh zahir mata kecuali oleh mereka 'yang ahli', maka tidak hairan jika ada fatwa yang menongkah arus. Ia tidak berbeza dengan tindakan Imam al-Ghazali yang mengkafirkan al-Farabi dan Ibn Sina ketika masyarakat memuji kedua-dua mereka sebagai tokoh matematik, politik dan perubatan. Al-Ghazali mengkafirkan mereka kerana pengaruh pemikiran falsafah yang meresap ke dalam ideologi mereka dalam bab ketuhanan yang menyeleweng daripada aqidah Islam yang sebenar (Rujuk kitab al-Munqiz min al-Dhalal atau Tahafut al-Falasifah). Bagi Imam al-Ghazali kesalahan kedua-dua tokoh itu adalah muktamad, bagaimanapun Ibn Rusy menolak pandangan al-Ghazali dalam kitabnya 'Tahafut al-Tahafut' dengan menghujjahkan bahawa kesalahan kedua-dua tokoh itu bukan perkara yang muktamad (qat'iy). Adakah dengan pengkafiran al-Ghazali terhadap al-Farabi dan Ibn Sina boleh menjatuhkan martabat keilmuan al-Ghazali? Penulis tidak fikir mana-mana 'orang berilmu' yang memahami tradisi keilmuan akan mengatakan begitu.

Ketujuh: Bidang perbahasan ESQ bukanlah berfokus kepada isu syariah semata-mata, ia lebih kepada perbahasan ilmu falsafah, usuluddin dan pemikiran Islam. Para ulama yang pakar dalam bidang ini sepatutnya diberi ruang yang seluas-luasnya untuk membongkar segala-galanya tentang ESQ. Mereka lebih berhak untuk memperkatakan tentang ESQ kerana mereka adalah ahli dalam bidang tersebut. Selain memahaminya dari konteks agama Islam, penguasaan terhadap teori dan falsafah Barat juga amat penting bagi memastikan kita tidak tertipu di sebalik pelbagai istilah dan teori yang diketengahkan. Sebagai contoh, penulis tidak fikir semua orang memahami apa itu perrenial philosophy dalam perbahasan Barat. Satu falsafah ketuhanan yang amat halus dan licik dan boleh meresap dengan mudah tanpa disedari oleh penganut agama itu sendiri.     

Kelapan: Seorang ahli ilmu tidak sewajarnya menilai ESQ hanya pada zahirnya. Ia seperti mengatakan, "adakah kita mahu mengharamkan ESQ sedangkan ESQ telah banyak mengubah orang yang tidak solat kepada bersolat, tidak bertudung kepada bertudung...dll". Bagi penulis, kalau ini hujjahnya maka apa salahnya 'Syiah' dan 'al-Arqam', bukankah kumpulan-kumpulan ini amat indah pada zahirnya. Tetapi apabila ideologinya dibongkar, di sana jelas terlihat kedangkalan pegangan mereka. Mungkin ini yang menjadi keutamaan SSDMWP ketika memutuskan fatwa tersebut.

Kesembilan: Bila dibuat perbandingan antara ESQ versi asal dan versi yang diubah, penulis dapati tiada lagi keistimewaan ESQ. Dulunya konsep pencarian, suara hati, asimilasi sifat tuhan, God Spot dan rumus Zero Mind Process menjadi hardcore subject dalam kursus ESQ. Tetapi kini fokus ESQ lebih kepada monolog-monolog yang meruntun hati para peserta untuk menangis. Kelebihan teknikal seperti penggunaan layar besar, kesan bunyi, pencahayaan dan kepakaran berpidato digunakan oleh para trainer untuk mengujudkan suasana sedih hingga menyentuh hati para peserta. Bagi penulis, jika ini yang menjadi kelebihan ESQ, ia bukanlah isu besar yang perlu dipertahankan sangat. Ia tiada beza dengan para pakar motivasi di Malaysia, cuma bezanya hanyalah 'persoalan teknikal dan metodologi penyampaian'.

Kesepuluh: Bagi individu yang was-was sama ada mahu menyertai ESQ atau tidak. Nasihat penulis adalah seperti sabda Baginda SAW: "Tinggalkanlah perkara yang meragukan kepada perkara yang tidak meragukan". Insya-Allah kita akan selamat dan keluar daripada segala bentuk syubuhat, khilaf atau segala keraguan. 

Sebagai rujukan semua, di sini adalah beberapa keraguan yang pernah ditimbulkan terhadap ESQ berdasarkan kitab rujukan utama mereka (yang akan dibekalkan secara percuma kpd setiap peserta kursus-versi lama):-

Mengiyaskan kurniaan kenabian para Nabi dengan pencarian manusia (Ary Ginanjar)

Mentafsirkan nama-nama Allah sesuai dengan sifat manusia sebagai 'barometer'

Nabi SAW memimpin manusia dengan suara hati (di mana letaknya wahyu?)

Nabi SAW pemimpin yang paling banyak menggunakan logik & suara hati akal bukan mukjizat2

Mengapa berhujjah dengan pejuang 'Global Ethic' yang jelas membawa faham pluralisme agama?

Mengapa berhujjah dengan aliran sesat kod 19 tajaan Rashad Khalifah?

Rumus ZMP boleh menghasilkan 'kekuatan luar bisa' termasuk mukjizat & karamah (spt kisah Kapt Razak)

   
Wallahu a'lam.

Read more >>