Penulis tidak terkejut apabila membaca hujahan daripada pihak al-Arqam yang mengatakan kononnya ada dalil yang menunjukkan bahawa ‘keghaiban’ boleh berlaku berdasarkan dalil-dalil tertentu. Antara dalil-dalil tersebut ialah; keghaiban Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi. Sememangnya menjadi amalan biasa golongan ajaran sesat untuk memutarbelitkan nas-nas agama untuk dijadikan alasan bagi membenarkan kepercayaan dan amalan batil mereka. Secara amnya, kita memahami bahawa golongan al-Arqam cuba untuk menggunakan kaedah qiyas bagi mengharuskan berlakunya ‘keghaiban’ ke atas Ashaari Muhammad. Mereka cuba mengiaskan ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad dengan apa yang dianggap oleh mereka sebagai ‘keghaiban’ Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi.
Bagi sesiapa yang mempelajari disiplin ilmu-ilmu Islam, sudah tentu dengan mudah dapat mematahkan hujahan pihak al-Arqam. Ini kerana sememangnya tidak wujud ‘qiyas’ dalam perkara aqidah dan keimanan. Kaedah ‘qiyas’ hanya boleh digunakan dalam ilmu fiqh bagi menentukan hukum yang lima; wajib, haram, sunat, makruh dan harus. Oleh kerana itu, ilmu ‘qiyas’ tidak dibahaskan dalam ilmu aqidah sebaliknya dibentangkan dalam perbahasan ilmu usul fiqh. Imam Baidhawi dan majoriti ulama Syafi’iyyah mendefinisikan ‘qiyas’ sebagai: “Membawa (hukum) yang (belum) di ketahui kepada (hukum) yang diketahui dalam rangka menetapkan hukum bagi keduanya, atau meniadakan hukum bagi keduanya, baik hukum mahupun sifat”. Berdasarkan pengertian ini, ‘qiyas’ memerlukan rukun-rukun berikut iaitu; al-asl (nas yang asal seperti al-Qur’an dan al-Hadith), hukum al-asl (hukum yang asal daripada nas seperti wajib, sunat, haram, makruh dan harus), al-far’ (sesuatu yang dikiaskan kepada yang asal) dan al-‘illah (sifat hukum yang terdapat dalam al-asl, dan merupakan benang merah penghubung antara al-asl dengan al-far’, seperti al-iskar atau mabuk dalam arak).
Apa yang perlu difahami, untuk mendapatkan ‘illah’ sesuatu hukum bukanlah mudah kerana ia mempunyai syarat-syarat tertentu. Pertama, sifat ‘illah hendaklah nyata; terjangkau oleh akal dan pancaindera. Kedua, hendaklah pasti, tertentu, terbatas dan dapat dibuktikan bahawa ‘illah itu ada pada far’. Ketiga, ‘illah hendaklah berupa sifat yang sesuai dengan kemungkinan-kemungkinan hikmah hukum, dalam erti bahawa kuat dugaan ‘illah itu sesuai dengan hikmah hukumnya. Keempat, ‘illah tidak hanya terdapat pada al-asl sahaja, tetapi hendaklah berupa sifat yang dapat diterapkan juga pada masalah-masalah lain selain dari asl. Kalau dilihat pada syarat ‘illah yang keempat ini, bagi yang berakal akan faham bahawa perkara-perkara yang khusus dan eksklusif sudah tentu tidak boleh diqiyaskan kepada yang lain sekalipun ia tidak menyangkut soal aqidah seperti pernikahan Nabi SAW lebih daripada empat orang wanita, ini sudah tentu tidak boleh dikiaskan kepada selain Baginda SAW, kerana ianya khusus buat Baginda SAW semata-mata.
Berbalik kepada kaedah ‘qiyas’ batil yang dilakukan oleh para pengikut al-Arqam, kononnya ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad boleh dikiaskan dengan ‘keghaiban’ Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi, hujahan palsu ini dijawab seperti berikut:-
Pertama: Pada dasarnya, tiada penggunaan ‘qiyas’ dalam perkara berkaitan aqidah dan keimanan kerana ‘qiyas’ adalah salah satu kaedah berijtihad bagi mengeluarkan hukum fiqh sedangkan kaedah mengatakan:
الأصل في الاعتقاد والعبادات التوقيف
Maksudnya: “Asal pada perkara aqidah dan ibadah adalah al-tauqif (berdasarkan dalil syar’i)”.
Oleh itu, penggunaan ijtihad dalam perkara aqidah dibimbangi bercanggah dengan nas-nas syara’ dan membuka ruang kepada berlakunya pencemaran terhadap aqidah Islam. Apa yang berlaku kepada al-Arqam mereka cuba menjadikan ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad sebagai satu i’tiqad dan kepercayaan yang wajib diimani oleh ahli-ahlinya sedangkan sumber tentang doktrin ini tidak diketahui melalui wahyu atau jalan syara’. Sebaliknya ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad hanya dimaklumkan oleh orang-orang yang kononnya boleh mendengar suara roh Ashaari secara ghaib.
Kedua: Jika diandaikan kita cuba melakukan ‘qiyas’ antara apa yang didakwa sebagai ‘keghaiban’ Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi dengan ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad. Aplikasinya adalah seperti berikut;
Al-asl: ‘Keghaiban’ Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi (menurut fahaman al-Arqam)
Al-Far’: ‘Keghaiban’ Ashaari Muhammad (persoalannya tiada sesiapa pun yang mampu menilik alam ghaib sehingga mengetahui Ashaari Muhammad benar-benar ghaib dan bukan meninggal dunia)
Hukum al-asal: Harus berlakunya ghaib
Al-‘Illah: Mu’jizat atau karamah
Hasil daripada percubaan ‘qiyas’ ini kita akan dapati berlaku beberapa ‘error’ atau kesalahan yang akan membatalkan penggunaan ‘qiyas’ itu sendiri berdasarkan alasan berikut:-
Berlakunya ‘qiyas ma’al fariq’ antara al-asl dan al-far’ kerana tidak sebanding. ‘Keghaiban’ Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi diketahui dengan jalan wahyu sedangkan ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad hanya dakwaan semata-mata. Malah dakwaan orang tertentu yang mendakwa mengetahui Ashaari Muhammad ghaib bertentangan dengan firman Allah SWT dalam surah al-Naml ayat 65 yang menegaskan bahawa hanya Dia yang mengetahui perkara ghaib:
Maksdunya: Katakanlah lagi: tiada sesiapapun di langit dan di bumi Yang mengetahui perkara Yang ghaib melainkan Allah!" dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-masing akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati).
‘Illah yang dikemukakan juga tidak tepat. Untuk menggunakan ‘illah mu;jizat sudah tentu ia terbatal sama sekali kerana Ashaari Muhammad bukan seorang nabi. Bagi menggunakan ‘illah karamah, ia juga tertolak kerana tidak memenuhi syarat-syarat ‘illah. Sebagaimana yang telah dibentangkan sebelum ini, ‘illah hendaklah sesuatu yang terjangkau oleh akal dan pancaindera serta pasti dan tertentu. Karamah tidak boleh menjadi ‘illah kerana ia sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh akal dan pancaindera serta tidak semestinya berlaku kepada semua wali Allah SWT.
Ketiga: Penyalahtafsiran apa yang berlaku ke atas Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi bagi membenarkan doktrin ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad. Mereka menjadikan peristiwa Nabi Isa a.s. yang diangkat oleh Allah SWT dan penurunannya kelak di akhir zaman sebagai ‘keghaiban Nabi Isa. Nabi Khidir juga dianggap masih hidup dan sedang dighaibkan. Begitu juga dengan Ashabul Kahfi yang ditidurkan oleh Allah SWT dianggap ‘ghaib’ selama 309 tahun. Persoalannya, samakah konsep ‘keghaiban’ yang berlaku kepada ketiga-tiga individu ini dengan ‘keghaiban’ Ashaari Muhammad?
Jawapannya sudah tentu tidak sama sekali kerana ketiga-tiga individu tersebut belum meninggal dunia berdasarkan nas-nas al-Qur’an dan al-Hadith (kecuali tentang Nabi Khidir yang diperselisihkan oleh para ulama sama ada baginda masih hidup atau telah wafat). Sedangkan apa yang berlaku kepada Ashaari Muhammad, dengan bukti yang jelas lagi terang dan nyata, sesiapa sahaja yang waras dan berakal mengetahui bahawa beliau telah meninggal dunia (pengikut-pengikut al-Arqam mengetahuinya kerana mereka sendiri yang menguruskan jenazahnya sehingga ke liang lahad). Bermakna roh telah berpisah dari jasad menuju ke alam barzakh sebagaimana nas al-Qur’an dalam surah al-Mu’minun ayat 100:
Maksudnya: "Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh Dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan". Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).
Ayat ini dengan jelas menunjukkan tiada lagi istilah untuk kembali ke alam dunia, kerana apabila berlakunya kematian, roh seseorang akan kekal di alam barzakh sehinggalah ke Hari Qiyamah. Bagaimana mungkin al-Arqam boleh mendakwa Ashaari Muhammad hanya ghaib dan akan kembali ke dunia?! Sedangkan apa yang berlaku kepada Nabi Isa, Nabi Khidir (jika menurut pendapat yang mengatakan baginda masih hidup seperti pandangan Imam Nawawi) dan Ashabul Kahfi, kesemua mereka ‘dighaibkan’ dalam keadaan masih bernyawa dan belum meninggal dunia, bermakna belum berlaku perpindahan roh dari alam dunia ke alam barzakh!
Keempat: Mereka juga berhujah menggunakan ayat-ayat berkenaan golongan syuhada’ yang ditegaskan oleh al-Qur’an bahawa hakikatnya para syuhada’ itu hidup di sisi Allah SWT. Antara di dalam surah al-Baqarah ayat 154:
Maksudnya : Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.
Dalam mentafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan hadith riwayat Imam Muslim yang menjelaskan kedudukan sebenar roh para syuhada’.
"إن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تسرح في الجنة حيث شاءت ثم تأوي إلى قناديل مُعَلَّقة تحت العرش، فاطَّلع عليهم ربك اطِّلاعَة، فقال: ماذا تبغون؟ فقالوا: يا ربنا، وأيّ شيء نبغي، وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك؟ ثم عاد إليهم بمثل هذا، فلما رأوا أنهم لا يُتْرَكُون من أن يسألوا، قالوا: نريد أن تردنا إلى الدار الدنيا، فنقاتل في سبيلك، حتى نقتل فيك مرة أخرى؛ لما يرون من ثواب الشهادة -فيقول الرب جلّ جلاله: إني كتبتُ أنَّهم إليها لا يرجعون".
“Roh orang-orang yang mati syahid berada didalam perut burung hijau yang berlegar di dalam syurga ke mana sahaja mereka ingin, kemudin kembali menetap di lampu-lampu yang tergantung di bawah arasy, maka Allah menjelma kepada mereka seraya bertanya; (Adakah kamu ingin sesuatu yang lain? Mereka menjawab; apakah ada lagi yang kami inginkan, sedangkan kami telah dikurniakan dengan sesuatu yang tidak dikurniakan kepada seorangpun makhlukmu? Allah kembali lagi dengan membawa persoalan yang sama. Maka apabila mereka melihat mereka terus menerus disoal, mereka berkata: Kami ingin supaya pulangkan kami ke dunia supaya kami dapat berjuang di jalan Mu sekali lagi sehingga kami terbunuh sekali lagi (demi besarnya ganjaran syahid). Lalu Allah berfirman kepada mereka: Sesungguhnya aku telah menentukan bahawa mereka tidak akan kembali lagi ke dunia”.
Ayat dan hadith di atas jelas menunjukkan bahawa tiada hujah bagi golongan al-Arqam untuk menyokong dakwaan mereka. Ini kerana apa yang berlaku kepada para syuhada’, mereka benar-benar telah meninggal dunia dan tidak akan kembali lagi ke alam dunia. Bagaimanapun di sisi Allah SWT mereka itu sebenarnya hidup dengan penuh kenikmatan di alam yang lain tanpa disedari dan dapat dirasai oleh manusia di alam dunia. Ini sudah tentu berbeza sama sekali dengan doktrin al-Arqam yang mengatakan Ashaari yang telah meninggal dunia akan kembali semula ke alam dunia. Malah penulis berpandangan, doktrin terbaru yang menjadi pegangan al-Arqam ini lebih hampir kepada doktrin palsu Kristian tentang Jesus. Kristian mengatakan mayat Jesus telah dibangkitkan dari kubur pada hari ketiga kematiannya sebelum beliau diangkat kepada Allah SWT. Wal-‘iyazu billah.
Kesimpulannya, tiada konsep ‘keghaiban imam’ menurut aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Apa yang ada adalah, wajib setiap mu’min beriman kepada perkara-perkara ghaib yang telah dikhabarkan melalui jalan wahyu. Oleh itu, segala yang berkaitan dengan ‘keghaiban’ hendaklah dikembalikan kepada Allah SWT kerana hanya Dia yang Maha Mengetahui perkara yang ghaib. Manakala apa yang berlaku ke atas Nabi Isa, Nabi Khidir dan Ashabul Kahfi, ia adalah termasuk dalam perkara khusus (sama ada sebagai mu’jizat atau karamah) dan tidak boleh diqiyaskan kepada individu lain atau menjadi satu doktrin di dalam agama seperti yang berlaku kepada golongan Syiah. Justeru, menjadikan dakwaan ‘keghaiban’ orang tertentu (tanpa melalui wahyu) sebagai satu aqidah yang wajib diimani adalah suatu bid’ah yang sesat lagi menyesatkan!