Maulidur Rasul : Perbalahan yang tak sudah

Penulis hampir bosan dengan isu-isu yang timbul setiap kali sambutan hari Maulidur Rasul hampir tiba. Isu paling utama, adakah Maulidur Rasul itu bid'ah. Sepihak mengatakan ia bid'ah yang sesat dan sepihak lagi mengatakan ia bukan bid'ah malah 'sewajibnya' diadakan demi menampakkan kecintaan kita kepada Rasulullah SAW. Tidak melakukannya bermakna kita adalah pembenci Nabi SAW.

Maka bermulalah peperangan antara dua kem ini seawal satu bulan sebelum ketibaan hari Maulidur Rasul. Ironinya, peperangan itu berlaku di dalam masjid-masjid dan surau-surau. Ia membingungkan orang awam bila melihat gelagat 'orang-orang agama' bergaduh dan bertekak sesama sendiri. Tiada solusi untuk mendamaikan tapi lebih kepada mengajak orang awam sama ada menyokong kumpulan kami atau kumpulan mereka. Tidak cukup sekadar itu, label tertentu akan diberikan supaya lebih menampakkan kumpulan mereka itulah satu-satunya yang benar dan pihak lain adalah salah dan sesat. Tiada kompromi sama sekali!

Bagi penulis inilah 'bid'ah terbesar' yang berlaku setiap kali ketibaan Maulidur Rasul, iaitu bid'ah berbalah sesama ‘orang agama’. Mengapa? Penulis perturunkan hujah-hujahnya seperti berikut:- 

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, bahawa Maulidur Rasul tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat r.a.h. Jadi tiada hujah untuk menuduh ada pihak yang mendakwa ianya sunnah Nabi SAW.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, bahawa tiada ijma’ (kesepakatan) kalangan para ulama dari dahulu hingga kini, sama ada Maulidur Rasul itu harus disambut atau haram disambut. Jadi, tiada alasan untuk memuktamadkan pada masalah yang tidak disepakati ulama.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, tiada ayat-ayat al-Qur’an dan hadith-hadith yang menyuruh secara muktamad dan tiada juga ayat-ayat al-Qur’an mahupun hadith-hadith yang menegah secara muktamad. Apa yang ada adalah bersifat umum, zhanniyat al-dilalah dan terbuka kepada ijtihad. Jadi, sedia maklum tiada bid’ah dalam masalah ijtihadiyyah.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, bahawa Maulidur Rasul hanyalah satu alat bukan satu matlamat. Ia hanya alat untuk menyuburkan kecintaan ummah kepada Rasulullah SAW agar mencapai matlamat untuk melaksanakan perintah dan larangan Nabi SAW. Jadi, selagimana alat itu tidak bertentangan dengan hukum-hakam syara’ maka selagi itulah ia termasuk dalam perkara yang diharuskan.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, sambutan Maulidur Rasul bukanlah suatu ibadah khusus. Kerana itu tiada solat sunat Maulidur Rasul, tiada mandi sunat Maulidur Rasul, tiada tempoh khusus Maulidur Rasul macam waktu solat dan sebagainya. Jadi, selagimana tiada sebarang bentuk ibadah khusus direkayasa atau menisbah perbuatan itu kepada sunnah Rasulullah SAW, maka ia kekal menjadi satu ibadah yang umum, seperti berzikir mengingati Allah SWT dalam keadaan duduk, berdiri, berjalan dan berbaring.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, kecintaan kepada Nabi SAW adalah wajib, tetapi kaedah dalam menunjukkan kecintaan itu adalah umum sama ada melalui pengamalan sunnah, memperbanyakkan ibadah, membaca sirah, melagukan qasidah, berarak dan berhimpun sambil berselawat dan sebagainya. Jadi, terpulang kepada setiap orang kaedah mana yang memberi kesan pada dirinya, selagimana kaedah-kaedah tersebut tidak bertentangan dengan hukum-hakam syara’.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, bahawa Nabi SAW adalah manusia biasa, bukan tuhan dan tidak bersifat ketuhanan. Jadi, selagimana puji-pujian yang ditujukan kepada Baginda SAW tidak melangkaui batas-batas kerasulan dan kemanusiaan, maka ia kekal harus dan digalakkan.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, Maulidur Rasul hanyalah nama bagi satu peristiwa iaitu kelahiran Nabi SAW. Tetapi pengisiannyalah yang menjadi keutamaan. Jadi nilailah pengisiannya sebelum menilai namanya. Janganlah hanya kerana namanya bid’ah, maka pengisiannya turut dibid’ahkan.

Kedua-dua pihak yang bertelagah sepakat, definisi bid’ah bukanlah istilah yang disepakati, ulama berbeza pendapat antara mu’tadilin dan mutasyaddidin. Jadi, berlapang dadalah dan bermaaf-maafanlah dalam memilih pendekatan mana yang lebih menepati jiwa anda.  

Akhirnya, kedua-dua pihak yang bertelagah PATUTNYA sepakat, berbalah dalam perkara yang tidak muktamad dan bukan usul dalam aqidah mahupun syariah sehingga memecahbelah dan membingungkan umat Islam adalah ‘BID’AH’ yang lebih besar dan perlu dibendung. Implikasinya hanya menjauhkan manusia daripada agama kerana benci melihat perbalahan sesama ahli agama.

Perhatikan peristiwa Sayyidina Mu’az yang ditegur Rasulullah SAW. Ketika menjadi imam beliau membaca surah yang panjang iaitu al-Baqarah dan al-Nisa’ sehingga menyebabkan salah seorang makmumnya keluar daripada solat. Apabila peristiwa ini diketahui oleh Nabi SAW, Baginda menegur Mu’az dengan mengatakan: “Adakah kamu tukang fitnah wahai Mu’az” (fitnah di sini bermaksud menjauhkan manusia dari agama). Lalu Rasulullah SAW menambah, “Sedangkan di belakang kamu ada orang tua, orang lemah dan yang berhajat”. (Riwayat Sahih al-Bukhari)

Benar, kita memang ingin mengikut sunnah Rasulullah SAW, melakukan apa yang dilakukan Rasulullah SAW, dan meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW, tapi ingat! Di hadapan kita adalah orang-orang awam yang pelbagai keadaan dan latarbelakang. Raikanlah mereka selagimana boleh diraikan. Jangan sampai di akhirat kelak kita disoal oleh Rasulullah SAW: “Adakah kamu tukang fitnah wahai ………. ?”

Wallahu a’lam…

Read more >>

Tiada kompromi dengan kekufuran dan kemaksiatan

Adalah HARAM bagi umat Islam meredai sesuatu perbuatan kufur dan maksiat. Biarpun dirinya sendiri tidak melakukan perbuatan tersebut, namun sikap meredai sesuatu perbuatan kufur atau maksiat adalah dilarang di dalam agama Islam. Reda di sini bermaksud memuji, tidak menentang atau membantah, mendiamkan diri apatah lagi merekemendasi sesuatu perbuatan kufur dan maksiat tersebut.

Kaedah menyebut al-ridha bil kufri kufrun (reda dengan kekufuran adalah kufur), al-ridha bil fisqi fisqun (reda dengan kefasiqan adalah fasiq) dan al-ridha bil ma’siyati ma’siyatun (reda dengan kemaksiatan adalah maksiat). Menurut Imam al-Razi, kaedah ini telah disepakati oleh ijma’ ulama. Ia adalah antara kaedah yang diungkapkan oleh Ibn ‘Abbas ketika mentafsirkan surah al-Taubah ayat 23. (Lihat al-Razi, Fakhr al-Din (2000), al-Tafsir al-Kabir, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, j.16, hal. 16 & j.26, hal. 215)

Antara contoh senario meredai perbuatan kufur dan maksiat yang boleh dilihat mutakhir ini adalah seperti berikut:-

Kes pertama: Seorang wanita bertudung berkata, “Walaupun saya bertudung, saya tetap menghormati pendirian golongan wanita yang tidak mahu bertudung, ini kerana bertudung adalah hak peribadi masing-masing”.

Kes kedua: Seorang lelaki yang tidak pernah meninggalkan solat lima waktu berkata, “Saya percaya Islam adalah agama yang terbaik, namun saya percaya tiada tegahan untuk seseorang murtad atau keluar daripada Islam, ini kerana Islam membenarkan kebebasan beragama dan berfikir”.

Kes ketiga: Seorang lelaki yang berkahwin dengan wanita secara sah berkata, “Meskipun saya sendiri tidak berminat kepada nafsu sesama jenis, itu tidak bermakna saya menentang perkahwinan sejenis dengan meletakkan hukuman berat terhadap sesiapa yang melakukannya”.

Ketiga-tiga dialog di atas adalah contoh hakisan aqidah dan syariah yang sedang menjalar ke dalam pemikiran segelintir umat Islam pada hari ini. Ye, mereka sendiri memang tidak melakukan perbuatan kufur dan maksiat tersebut, tetapi apabila ia dilakukan oleh orang lain, mereka tidak pula mengatakan ia satu kesalahan dan dosa yang perlu diawasi dan ditentang. Pertimbangan agama diketepikan sebaliknya ‘akal’ digunakan secara berlebihan untuk menjustifikasikan sikap toleransi dan kompromi terhadap kekufuran dan maksiat.

Mereka terlupa bahawa pertimbangan ‘akal’ itu tidak sempurna seperti yang disangkakan. Kerana ‘akal’ hanya melihat dari sudut implikasi duniawi yang terbatas. Apabila ‘akal’ tidak melihat apa implikasi duniawi yang berlaku, maka ‘akal’ akan memutuskan itu hanya satu ‘pilihan’ yang terserah kepada individu sama ada mahu melakukan atau tidak. Tapi, cuba bayangkan jika ‘akal’ menghukumkan secara songsang sesuatu yang jelas berimplikasi duniawi.

Sebagai contoh, seseorang berkata, “Walaupun saya memakan makanan yang baik, tetapi itu tidak bermakna saya melarang orang lain untuk memakan racun”. Atau seseorang berkata, “Walaupun saya sendiri sentiasa menjaga keselamatan nyawa, tetapi itu tidak bermakna saya menegah orang lain untuk membunuh, ia terserah kepada hak asasi masing-masing”.

Kedua-dua dialog ini jelas membawa jenis ‘akal’ yang songsang. Mustahil ‘akal’ akan biar memilih sesuatu yang membawa implikasi duniawi yang buruk. Sepatutnya ‘akal’ akan mengatakan bahawa makan racun dan membunuh bukanlah satu pilihan, ia adalah satu larangan dan patut ditempelak dengan sekeras-kerasnya kerana implikasi duniawinya jelas. Mudarat kepada jasad dan nyawa!  

Sebaliknya apabila ‘akal’ digunakan untuk menilai ‘implikasi uhkrawi’ memang ia tidak akan menjadi apa-apa, kerana akal tidak mampu mengukur apa ‘implikasinya’? Masakan ‘akal’ dapat melihat murka Allah, dosa dan neraka seperti ‘akal’ boleh melihat orang yang menggelupur akibat menelan racun atau dibunuh? Kerana itu neraca agama (wahyu) penting dalam soal berkaitan hukum hakam dan ‘akal’ tidak boleh menjadi pengukur atau penimbang utama untuk menentukan pendirian.

Berbalik kepada tiga senario yang dibawakan, seseorang yang benar-benar faham kaedah yang dibentang, sepatutnya akan mengatakan seperti ini:-

Kes pertama: Seorang wanita bertudung berkata, “Walaupun saya bertudung, saya merasa sedih kerana masih tidak mampu menarik rakan-rakan yang tidak bertudung untuk mengenakan tudung, ini kerana bertudung adalah perintah Allah SWT yang muktamad di dalam al-Qur’an yang sewajibnya dilaksanakan oleh setiap wanita muslimah, semoga Allah memberi hidayah kepada mereka”.

Kes kedua: Seorang lelaki yang tidak pernah meninggalkan solat lima waktu berkata, “Saya percaya Islam adalah agama yang terbaik, malah hanya Islam satu-satunya agama yang benar. Murtad atau keluar Islam adalah satu jenayah yang ditegah oleh Islam dan kesannya di akhirat kelak, mereka akan diazab di dalam neraka selama-lamanya. Oleh itu, menjadi kewajipan umat Islam untuk menyelamatkan saudara seislam yang terjebak ke dalam kancah murtad untuk mengembalikan mereka kepada Islam”.

Kes ketiga: Seorang lelaki yang berkahwin dengan wanita secara sah berkata, “Meskipun saya sendiri tidak berminat kepada nafsu sesama jenis, itu tidak bermakna saya berkahwin kerana kecenderungan seks semata-mata, tetapi kerana mematuhi perintah Allah SWT yang hanya membenarkan perhubungan antara lelaki dengan wanita yang sah sahaja. Adapun perkahwinan sejenis adalah haram dan mengundang kemurkaan Allah, malah hukum syara’ telah menetapkan hukuman tertentu terhadap pelaku perbuatan tersebut. Semoga Allah SWT memberi hidayah kepada sesiapa yang terjebak ke dalam perbuatan tersebut di kalangan umat Islam”.

Beginilah cara yang sepatutnya dijawab (atau seumpamanya) apabila kita dihadapkan dengan isu-isu yang melibatkan aqidah dan syariah. Jangan sekali-kali menampakkan tanda-tanda toleransi dan kompromi terhadap kekufuran dan kemaksiatan. Hakikatnya, apabila kita sanggup berkompromi dengan kufur dan maksiat, bermakna kita membiarkan orang lain terdedah kepada bahaya implikasi ukhrawi yang tak terlihat dengan mata dan tak tercapai oleh akal. Maka ia tak ubah seperti manusia yang ber ‘akal’ songsang, kerana yang patut ditegah, tidak ditegah.

Wallahu a’lam.

Read more >>

Sambut Tahun Baru dan fenomena sekular

Setiap kali tiba Ambang Tahun Baru, maka bermulalah cerita-cerita yang sama. Esok lusa akan penuh di dada-dada akhbar pelbagai berita tentang kemeriahan sambutan, bagi akhbar-akhbar tabloid, mereka telah bersiap siaga mengerahkan para wartawan untuk bertugas mencari berita di hotel-hotel murah dan tempat-tempat strategik, dengan harapan esok atau lusanya ada berita HOT yang akan dipaparkan pada muka surat hadapan. "Bermukah dalam hotel murah", "Kondom bersepah", "Pasangan muda dicekup" dan macam2 lagi berita yang melariskan. 

Ini antara perkara-perkara "confirm" yang akan berlaku pada malam tahun baru. Pemimpin pula, seperti biasa sibuk dengan retorik mereka kononnya sambutan diadakan sebagai lambang 1Malaysia, perpaduan, kemajuan dan entah apa-apa lagi istilah yang stereotaip dalam ucapan mereka.

Kadang-kadang penulis jadi bosan bila membaca karya-karya akademik berimpak tinggi tentang sekularisme agama. Karya-karya itu sangat baik tetapi tak membawa apa-apa erti kepada umat Islam. Buku-buku, artikel-artikel jurnal dan kertas-kertas kerja cukup banyak ditulis dan dibentang membahaskan tentang bahaya sekularisme agama, tetapi tiada juga kesannya. 

Sama juga dengan liberalisme dan pluralisme agama, ditulis, dibahas dan dibentang berkali-kali dalam pelbagai seminar, namun hanya tinggal teori semata-mata. Bila pergi kepada praktikaliti, seolah-olah sekularisme, liberalisme, pluralisme itu tiada, cuma omong-omong kosong pengkaji, pembentang, pembahas dan penganjur sahaja.

Adakala pula, isu sebegini sekadar dijadikan bahan politik bermusim. Bila ada kesempatan untuk labelkan Parti B sebagai pendukung liberal, maka Parti A pun mencacai ke sana ke mari konon Parti B terkeluar landasan Islam kerana menganut liberal. Soalnya, benarkah Parti A suci dan bersih daripada liberal? Oh tidak, kerana Parti A juga terjebak dalam perbuatan liberal dan sekular, saat itu Parti A dan penyokong-penyokong hanya membisu. 

Hati kecil mereka pun tahu, menghentam parti lawan itu memang KERJA LUMRAH dalam politik, biasalah "kami" orang politik. Jadilah agama modal orang politik bila-bila perlu. Tapi, bila tak perlu dan tak sesuai pada masa, tempat dan keadaan, agama pun dibuat tidak acuh. Institusi yang jaga agama pun tak perlu dirujuk. Katanya, ini tiada kaitan agama, tak perlu rujuk, kalau program Ma'al Hijrah ke, Maulidur Rasul ke, itu memang "kami" rujuk kepada institusi agama.

Inilah bahana sekularisasi agama, dari sekecil-kecil perkara merebak menjadi suatu polisi dalam bernegara. Kita biasa lihat seorang wanita yang tak bertudung akan memakai tudung bila ke Mekah, hadir ke majlis kematian atau bila masuk Ramadan. Rupa-rupanya amalan individu itu juga telah menjadi dasar negara, bila negara sedang menjalani ibadah Ramadan maka segala aktiviti keramaian dan hiburan dihentikan sebagai "menghormati" Ramadan, tetapi bila tiada Ramadan maka bebaslah sebebas-bebasnya seolah-olah Tuhan, titah perintah, halal dan haram hanya ada pada Ramadan, di Mekah/Madinah, majlis kematian dan upacara keagamaan sahaja.

Itu sebab sambutan Merdeka dan Ambang Tahun Baru yang dibuat saban tahun tak perlu rujuk institusi agama, sebab tiada kaitan dengan agama. Selagimana tak berlaku kematian mana-mana pembesar negara atau tidak terkena dengan masa berpantang (bulan Ramadan), maka dihalalkan segala-galanya. Memang pun pada kedua-dua malam tersebut kemuncak kepada segala pesta yang ditunggu-tunggu. Dari sebesar-besar pangkat sampai serendah-rendahnya akan turun meraikan. Segala ongkos akan dikeluarkan biarpun puluhan atau ratusan ribu, janji semua akan gembira dan terhibur sehingga ke tahap paling maksimum!

Penulis buntu dan tak tahu, "sunnah" manakah yang dipakai oleh umat Islam pada hari ini? Penulis juga keliru, adakah kemerdekaan negara dan sambut tahun baru itu lebih mulia dan signifikan jika dibanding dengan kemenangan hijrah Rasulullah SAW dan pembebasan kota Mekah (fathu Makkah)? Adakah hari merdeka dan tahun baru ini lebih utama dari hari raya yang disyariatkan dalam Idul Fithri dan Idul Adha? Penulis juga tidak tahu adakah perayaan yang dibuat ini pernah dibuat oleh Rasulullah SAW, para sahabat, khulafa' al-rasyidin atau mana-mana khilafah Islam terdahulu?

Penulis bimbang kalau umat Islam sebenarnya, benar-benar telah terjebak ke dalam jerangkap samar Yahudi dan Nasrani seperti sabda Rasulullah SAW:

عن أبي سعيد الخدري قال ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لتتبعن سنن الذين من قبلكم شبرا بشبر وذراعا بذراع حتى لو دخلوا في حجر ضب لاتبعتموهم ، قلنا : يا رسول الله ، اليهود والنصارى؟ قال : فمن؟   

Daripada Abu Sa’id al Khudri RA, beliau berkata : Rasulullah SAW pernah bersabda : “Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka”. Sahabat bertanya : “Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani yang engkau maksudkan?” Nabi SAW menjawab: “Siapa lagi kalau bukan mereka?” (Riwayat Muslim)

Semoga Allah SWT memberi hidayah kepada semua…wallahu a'lam.

Read more >>

Pesan Buya Hamka sempena Hari Krismas dan perayaan agama lain

Pada perayaan Krismas tahun 2010, PERSEKUTUAN GEREJA-GEREJA DI INDONESIA (PGI) dan KONFERENSI WALIGEREJA INDONESIA (KWI), mengeluarkan MESEJ KRISMAS BERSAMA, yang mengangkat tema: "Cahaya yang sesungguhnya sedang datang ke dalam dunia." ((Bdk. Yoh. 1 : 9).

Sebahagian Mesej Krismas Bersama itu boleh disemak seperti berikut :

"Pada masa ini kita semua sedang berada di dalam suasana merayakan kedatangan, yang mengatakan:" Akulah terang dunia; barangsiapa mengikut Aku, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan ia akan mempunyai cahaya hidup "(Yoh. 8:12). Dalam merenungkan peristiwa ini, Rasul Yohanes yang tepat mendedahkan: "Cahaya yang sesungguhnya itu sedang datang ke dalam dunia. Ia telah ada di dalam dunia dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia tidak mengenal-Nya. Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya "(Lih. Yoh.1 :9-11). Suasana yang sama juga meliputi perayaan Krismas kita yang terjalin dan dibungkus untuk merenungkan harapan itu dengan tema: "Cahaya yang sesungguhnya sedang datang ke dalam dunia".

Berikutnya, dikatakan dalam Mesej tersebut :

"Cahaya yang sesungguhnya, iaitu Isa Al-Masih yang menjelma menjadi manusia, telah datang ke dalam dunia. Walaupun banyak orang menolak Cahaya itu, namun  Cahaya yang sesung-guhnya ini membawa pengharapan sejati bagi umat manusia. "...

"Krismas adalah tindakan nyata Allah untuk menyatukan kembali di dalam Kristus sebagai Ketua segala sesuatu yang telah diciptakan-Nya (Lih. Ef. 1:10). Semua yang dilihat-Nya baik adanya itu (Lih. Kej. 1:10), yang telah dirosakkan dan dicerai-beraikan oleh kejahatan manusia, mencari dirinya di dalam Cahaya itu. Oleh kerana itu, dengan menyambut dan merayakan Krismas sebaik-baiknya, kita menerima kembali, ─ dan demikian juga menyatukan diri kita dengan ─ karya penyelamatan Allah yang baik bagi semua orang. "

Menyemak Mesej Krismas Bersama PGI dan KWI tersebut, jelaslah bahawa perayaan Krismas adalah peringatan keagamaan bagi kaum Kristian. Krismas bukan sekadar ucapacara sosial dan budaya. Kaum Kristian meyakini Jesus sebagai Tuhan yang menjelma menjadi manusia, suatu keyakinan yang secara diametral bertentangan dengan keyakinan kaum Muslim.

Dalam dokumen Perlembagaan Dogmatik tentang Gereja (Lumen Gentium, 14) yang disahkan pada 21 November 1964, dalam Majlis Vatican II, di Rom, disebutkan: "Kerana satu-satunya Perantara dan jalan keselamatan adalah Kristus, yang hadir di antara kita di dalam Tubuhnya iaitu gereja ... Oleh kerananya tidak dapat diselamatkan orang-orang itu, yang walaupun tahu bahawa Gereja Katolik didirikan oleh Allah dengan perantaraan Jesus Kristus, sebagai sesuatu yang diperlukan, walaupun tidak mahu masuk ke dalamnya atau tidak mahu bertahan di dalamnya. "(Terjemahan by Dr. J. Riberu, Dokpen MAWI, 1983).

Sementara itu, dalam Islam, kepercayaan bahawa Jesus adalah Tuhan atau anak Tuhan dipandang sebagai satu kekeliruan yang amat sangat serius - satu kepercayaan yang dikritik keras oleh al-Quran. (Surah 5:72-73, 157; 19:89-91, dsb). Sebab, Isa A.Ş. adalah Nabi, utusan Allah, bukan Tuhan dan bukan anak Tuhan. Dalam surah Maryam disebutkan, memberikan sifat bahawa Allah punya anak, adalah satu "Jenayah besar". Dan Allah berfirman dalam al-Quran (Terj.): "Hampir-hampir langit runtuh dan bumi terbelah dan gunung-gunung hancur. Bahawa mereka mendakwa bahawa al-Rahman itu mempunyai anak. "(QS 19:90-91).

Kerana itu, Prof. Hamka menyebut tradisi mencampur-baurkan Perayaan Hari Besar Agama Bersama, bukan menyuburkan kerukunan umat beragama atau membina toleransi, tetapi justeru menyuburkan kemunafikan. Pada akhir tahun 1960-an, Hamka menulis tentang cadangan perlunya diadakan perayaan Krismas dan Idul Fithri bersama, kerana waktunya berdekatan :

"Si orang Islam didengarkan dengan penuh khusyuk bahawa Tuhan Allah beranak, dan Isa Al-Masih ialah Allah. Sebagaimana tadi orang-orang Kristian disuruh mendengar tentang Nabi Muhammad SAW dengan tenang, padahal mereka diajarkan oleh pendetanya bahawa Nabi Muhammad bukanlah nabi, melainkan penjahat. Dan al-Qur'an bukanlah kitab suci melainkan buku karangan Muhammad sahaja. Kedua-dua belah pihak, baik orang Kristian yang disuruh tafakur mendengar al-Qur'an, atau orang Islam yang disuruh mendengar bahawa Tuhan Allah itu ialah satu ditambah dua sama dengan satu, semuanya disuruh mendengar hal-hal yang mereka tidak percayai dan tidak dapat mereka terima ... Pada hakikatnya mereka itu tidak ada yang toleransi. Mereka kedua-dua belah pihak hanya menekan perasaan, mendengar ucapan-ucapan yang dimuntahkan oleh telinga mereka. Jiwa, raga, hati, sanubari, dan otak, tidak boleh menerima. Kalau keterangan orang Islam bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Nabi akhir zaman, penutup sekalian Rasul. Jiwa raga orang Kristian akan mengatakan bahawa keterangan orang Islam ini harus ditolak, sebab kalau diterima kita tidak Kristian lagi. Dalam hal kepercayaan tidak ada toleransi. Sementara sang pastor dan pendeta menerangkan bahawa dosa waris Nabi Adam, ditebus oleh Jesus Kristus di atas kayu palang, dan manusia ini dilahirkan dalam dosa, dan jalan selamat hanya percaya dan cinta kepada Jesus. "

Demikian petikan tulisan Prof. Hamka yang ia beri judul: "Toleransi, Sekulerisme, atau Sinkretisme." (Lihat, buku Hamka, Dari Hati ke Hati, (Jakarta: Pustaka Panjimas, 2002).

Saat terjadi pertembungan dengan kerajaan Indonesia dalam soal fatwa "Haram Mengikuti Perayaan Natal Bersama", Hamka menulis artikel berjudul "Bolehkah Suatu Fatwa Dicabut?" Di kolum "Dari Hati ke Hati" Majalah Panji Masyarakat No 324 tahun 1981. Baiklah kita kutip kembali sebahagian isi tulisan Hamka tersebut:

"Bolehkah orang Islam bersama-sama orang Kristian merayakan Hari Krismas? Demi kerukunan hidup beragama? Dan tentu ada orang yang ingin bertanya : Bolehkah orang Kristian-demi kerukunan hidup beragama merayakan pula hari Raya 'Idul Fithri dan Idul' Adha dengan umat Islam?

Kalau direnungi lebih dalam, hari Krismas bagi orang Kristian ialah memperingati dan memuliakan kelahiran Isa Al-Masih yang menurut kepercayaan Kristian Isa itu adalah Tuhan dan anak Tuhan. Dia adalah SATU dari TIGA TUHAN atau Triniti. Bila orang Islam turut sama-sama merayakannya, bukanlah bererti meyakini pula bahawa Isa itu adalah Tuhan, atau satu dalam yang bertiga, atau tiga oknum dalam satu.

Ketika orang merayakan Krismas, dilakukanlah beberapa upacara (ritual) yang di dalam bahasa Islam disebut ibadat. Membakar lilin, memakan roti yang dianggap bahawa ketika itu roti tersebut adalah daging Jesus, dan meminum air yang dianggap sebagai darah Jesus.

Ketika terjadi Munas MUI di Cipayung 1979 utusan MUI dari Kuala Lumpur membawa berita bahawa kaum Kristian di sana menjelaskan kepada pengikut-pengikutnya bahawa perayaan Krismas adalah ibadat bagi mereka. Sudah lama hal ini diperbincangkan dalam kalangan kaum Muslimin. Tidak ada orang yang menyedari kehidupan beragama yang tidak meragukan halalnya orang Islam turut bersama-sama orang Kristian menghadiri hari Krismas, walaupun tidak ada pula orang Islam yang menolak anjuran kerukunan hidup beragama, dan orang Kristian pun belum pernah pergi bersama-sama berhariraya 'Idul Fithri dan 'Idul Adha ke tanah lapang atau masjid. Dengan demikian bukanlah bererti bahawa mereka (orang Kristian) tidak hidup rukun dengan orang Islam.

Sebab itu dapatlah kita fahami bahawa Menteri-menteri Agama sejak Indonesia merdeka menyuruhkan sahaja pegawai-pegawai tinggi yang beragama Kristian menghadiri secara rasmi hari-hari peribadatan Kristian, Krsimasnya, Easternya dan lain-lain, pegawai tinggi Katolik untuk menghadiri hari Ibadat Katolik, dan pegawai tinggi Protestant untuk menghadiri hari ibadat Protestant, dan demikian pula dengan pegawai tinggi dari kalangan yang beragama Buddha. Dan dengan demikian sekali-kali tidak berkurang rukunnya kita hidup beragama.

Sejak Julai 1975 MUI wujud, dianjurkan kerukunan hidup beragama. Pihak Islam menerima anjuran itu dengan baik. Tetapi terus terang kita katakan bahawa bagaimana batas-batas kerukunan itu, belum lagi kita perkatakan secara konkrit!

Maka terjadilah di Jawa Timur, adanya larangan dari Kanwil P dan K menyiarkan satu karangan yang menerangkan aqidah orang Islam, bahawa Allah itu tidak beranak dan tidak diperanakkan. Erti ayat "Lam yalid walam yuulad" ini dilarang beredar, dengan alasan bahawa karangan ini mengandungi satu ayat yang bertentangan dengan kerukunan hidup beragama.

Sekarang keluar FATWA dari ulama-ulama, bukan dari Majlis Ulama sahaja, melainkan diluluskan juga oleh wakil-wakil dari Muhammadiyah, Nahdatul Ulama, dan perkumpulan-perkumpulan Islam yang lain, bahkan juga dari Majlis Da'wah Islam (yang bergabung dengan Golkar) dalam pertemuan itu timbul kesatuan pendapat bahawa orang Islam yang turut dalam perayaan Krismas itu adalah mencampuradukkan ibadat, bersetuju aqidah Kristian, menyatakan Nabi Isa Almasih 'alaihissalam sebagai Tuhan.

Dan di dalam logik tentunya sudah dapat difahami, bahawa hadir di sana ialah menyatakan persetujuan pada amalan iu, apatah lagi jika turut pula membakar lilin, sebagaimana yang mereka bakar, atau makan roti yang menurut aqidah Kristian jadi daging Jesus, dan air yang diminum menjadi darah Jesus! Maka orang Islam yang menghadirinya itu termasuk dalam kefahaman ayat: (Barangsiapa menyatakan persetujuan dengan mereka, termasuklah dia dalam golongan mereka) (Al-Maidah: 51).

Apakah konklusi undang-undang dari yang demikian itu, kalau bukan haram?...

Penulis teringat ketika Majlis Ulama Indonesia mulai ditubuhkan (Julai 1975) seorang muballigh muda H. Hasyim Adnan bertanya: "Apa terjadi kalau kerajaan nanti tidak mahu menjalankan sesuatu keputusan dari Majlis Ulama?"

Saya jawab: "Tidak ada hukuman yang boleh kita pergunakan. Kita sebagai ulama hanya berkewajipan melakukan amar makruf nahi mungkar. Kewajipan kita di hadapan Allah hanya menyampaikan dengan jujur ​​apa yang kita yakini. Ulama menerima waris dari Nabi-nabi.Sebab itu kita warisi juga dari Nabi-nabi itu penderitaan dan penghinaan. Hukuman orang yang menolak kebenaran yang kita ketengahkan bukanlah dari kita. Kita ini hanya manusia yang lemah. Yang memegang hukuman adalah Allah Ta'ala sendiri. "

Demikian cetusan hati dan fikiran Buya Hamka yang kelihatan dituangkan dengan sepenuh hati dalam Majalah yang dipimpinnya tersebut.

Pada tarikh 7 Mei 1981, Prof. Dr. Hamka sebagai ketua umum MUI, membuat surat edaran, yang antara lain menyatakan bahawa fatwa "Haram Ikut Merayakan Krismas Bersama": "dipandang perlu untuk dikeluarkan sebagai tanggung jawab para ulama untuk memberikan pegangan kepada umat Islam dalam kewajipan mereka memelihara kemurnian aqidah Islamiyah, tanpa mengabaikan kerukunan hidup beragama. Dan sebagai Ketua Umum MUI saya menyeru supaya kita sama-sama menjaga ketenangan, kerukunan hidup beragama dan memelihara kemurnian aqidah. "

Rahmatullah 'ala Buya Hamka wa jazaahullah 'anna khairan kathiran wa ghafara lah...

Read more >>

Dialog Sunni vs Syiah

Dalam tempoh sebulan ini, penulis berkesempatan untuk berdialog dengan beberapa penganut tegar Syiah di Malaysia. Satu di Melaka anjuran Jabatan Mufti Melaka dan satu lagi di Perak anjuran Jabatan Agama Islam Perak (sepatutnya satu lagi di Johor tetapi dibatalkan tanpa diketahui sebabnya, wallahu a'lam). Apa yang mengujakan apabila ketua Syiah Malaysia, "Hujjatul Islam" Kamil Zuhairi Abdul Aziz sanggup turun sebagai panel utama Syiah dalam dialog di Perak. Apa pun, berdasarkan pemerhatian dan penelitian penulis dalam siri-siri dialog tersebut, golongan Syiah dapat disimpulkan seperti berikut:

Sindrom taqlid buta di kalangan pengikut Syiah jadian (bekas Sunni). Pengikut Syiah jadian sering mendakwa memeluk Syiah setelah mengkaji tentang Syiah, lalu memutuskan untuk meninggalkan Ahli Sunnah. Sedangkan ketika menjadi Sunni mereka tidak pernah mendalami Ahli Sunnah berdasarkan disiplin dan sumber Ahli Sunnah sendiri. Akhirnya mereka hanya akan mengenali Ahli Sunnah menerusi persepsi Syiah yang menyeleweng.

Mereka mendakwa Syiah itu lebih logik berbanding Ahli Sunnah. Tetapi apabila disoalkan kepada mereka mana logiknya Syiah dalam hal ghaibnya imam mereka selama 1173 tahun hingga sekarang dan nikah mut'ah yang tak ubah seperti zina berakad. Mereka buntu dan tidak tahu menjawab kecuali mengatakan itu perlu disoal kepada ulama mereka atau kerana mereka di Malaysia, maka tidak akan buat perkara yang melanggar undang-undang di Malaysia (seperti nikah mut'ah). Bermakna banyak perkara yang penganut Syiah tahu bahawa itu tidak logik (belum lagi bahas dari sudut keberadaan dan kesahihan nas), tetapi kerana kejahilan dan ketaksuban ia menutup hati-hati mereka untuk terus mengkaji dan menilai kebenaran.

Denial syndrome yang berterusan. Sukar untuk diajak berdialog dengan Syiah kerana mereka tidak yakin dengan kebenaran anutan sendiri. Apabila diajukan soalan beserta hujah dan bukti menerusi sumber-sumber mereka sendiri, semuanya dinafikan. Mereka sendiri yang mengatakan 'imamah' itu rukun utama dalam Syiah, tetapi apabila ditanya apakah hukumnya Ahli Sunnah yang menolak rukun utama itu secara iktikad, tiada jawapan konkrit diberikan, tetapi terus menafikan bahawa Syiah mengkafirkan Ahli Sunnah yang menolak 'imamah' padahal mereka sendiri mengakui itu rukun yang tak boleh ditolak. Sedangkan bagi Ahli Sunnah, tanpa kompromi dan berselindung, barangsiapa yang menolak salah satu daripada rukun Islam maka jawapannya adalah kafir, terkeluar daripada Islam.

Escapism syndrome dalam berhujjah. Bila dihujjahkan bahawa Syiah itu boleh membawa kepada perpecahan ummah, maka dijawab kononnya di dalam Ahli Sunnah juga terdapat perpecahan. Padahal yang dibincangkan adalah perpecahan dalam soal prinsip (usul) yang tidak dibenarkan oleh agama. Bila ditanya kedudukan Ahli Sunnah menurut Syiah, bukan dijawab secara ilmu berdasarkan nas-nas dan sumber Syiah, tetapi dialihkan perbincangan kononnya mereka juga memakan sembelihan Sunni, menghadiri kenduri Sunni dan lain-lain yang menunjukkan pada zahirnya mereka tidak mengkafirkan Sunni. Tetapi persoalan utama iaitu kedudukan aqidah golongan Sunni di sisi Syiah langsung tidak dijawab.

Sindrom taqiyyah yang melampau. Dalam dialog tersebut, langsung tidak kedengaran pihak Syiah berhujjah dengan sumber-sumber mereka sendiri. Mereka mengaku bermazhab Alul Bayt dan ikutan mereka adalah para imam Alul Bayt, tetapi di mana sandaran mereka terhadap Alul Bayt itu? Adakah ia bersanad atau sekadar dakwaan semata-mata ataukah sebenarnya mereka lebih percaya kepada dalil-dalil daripada kitab Sunni sehinggakan tiada suatupun dalil dibawakan daripada kitab-kitab mereka sendiri seperti al-Kafi, Man La Yahdhuruh al-Faqih, Tahzib al-Ahkam, al-Istibsar dan lain-lain. Bila pihak Sunni membawakan dalil daripada kitab mereka, dikatakan pula bahawa kitab itu tidak sahih atau tidak muktamad di sisi Syiah, bermakna apa sumber yang sahih dan muktamad dalam mazhab Syiah? Ada atau tidak? Atau sebenarnya Syiah bertaqiyyah sehingga tidak berani mengakui kitab-kitab rujukan mereka sendiri.

Disiplin ilmu yang rapuh. Dua bukti jelas akan kerapuhan disiplin ilmu di sisi Syiah; pertama, apabila "Hujjatul Islam" Kamil Zuhairi tidak mampu meyakinkan Ahli Sunnah bahawa hadith Ghadir Khum adalah hujjah paling ampuh berkenaan imamah Sayyidini Ali bahkan beliau menokok tambah kononnya hadith Ghadir Khum berlaku ketika khutbah al-Wada'. Ini adalah kekeliruan kerana ia bukan disebut oleh Nabi SAW ketika khutbah al-Wada' tetapi ketika Baginda SAW berada di Ghadir Khum yang jaraknya 250 km daripada Makkah, dan ia tiada kena mengena dengan Khutbah al-Wada'. Soalnya mengapa di Ghadir Khum dan tidak di Arafah? Ini bermakna dalil Ghadir Khum tertolak untuk menjadi hujjah dalam soal aqidah kerana ia tidak jelas dan mengandungi banyak andaian, tidak seperti dalil-dalil rukun Islam lain yang disepakati seperti solat, zakat, haji dan lain-lain. Kamil tidak menjawab persoalan ini. Kedua, Kamil mengakui bahawa kitab al-Kafi karangan al-Kulaini itu bukan kitab sahih seperti Sahih al-Bukhari, tetapi Kamil tidak pula menyatakan apakah kitab yang paling sahih di sisi Syiah atau sekurang-kurangnya riwayat-riwayat Syiah yang sahih yang boleh menjadi rujukan orang Syiah sendiri dan pengkaji Sunni. Apakah Syiah tidak mementingkan soal sanad dalam menerima ilmu? Bagi Sunni, sanad teramat penting, seperti kata Imam Muhammad bin Sirin, "Sesungguhnya ilmu (sanad) ini adalah agama, maka lihatlah daripada siapa kamu mengambil agama kamu!" Soalnya, adakah pegangan Syiah pada hari ini punya sanad yang sahih daripada imam-imam Alul Bayt atau rekaan mereka sendiri.

Banyak lagi konklusi penulis berkenaan dialog dengan Syiah, tidak termasuk bagaimana jahil dan emosinya para pengikut mereka yang hadir. Termasuk salah seorang pengikut Syiah yang membuat kenyataan, "oleh kerana Ahli Sunnah bukan Syiah, maka Ahli Sunnah tidak kafir kerana menolak imamah yang merupakan rukun menurut Syiah". Kenyataan ini jelas menunjukkan kejahilan dan kekeliruan aqidah Syiah, sebenarnya kenyataan ini sama seperti kita mengatakan "oleh kerana Islam bukan Kristian, maka orang Islam tidak kafir kerana menolak Isa sebagai anak tuhan". Ini kekeliruan dan kepincangan terbesar dalam Syiah, mana mungkin dalam satu agama yang sama terdapat dua rukun yang berbeza?

Wallahu a'lam.

Read more >>

Apa itu aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah

Klik sini untuk dengar ceramah di atas

Antara punca utama yang menjadi penyebab perpecahan antara aliran Asya'irah dan Salafiyyah adalah apabila kelompok Salafiyyah menafikan bahawa aliran Asya'irah sebagai golongan Ahli Sunnah. Asya'irah dikatakan bukan Ahli Sunnah kerana tidak mengikut golongan Salaf terutama apabila menta'wilkan ayat-ayat mutasyabihat. 

Bagi penulis hal-hal sebeginilah yang menyebabkan berlaku percakaran dalaman sesama umat Islam.Perhatikan apa yang disebut oleh Imam al-Laqqani, bagi setiap nas yang menjurus kepada tasybih (penyerupaan kepada makhluk) maka hendaklah di'ta'wil' atau di'tafwidh'. Ini bermakna mazhab Asya'irah bukan semata-mata menerima kaedah ta'wil seperti dakwaan sesetengah Salafi keras hingga menyamakan Asya'irah dengan Mu'tazilah dan golongan Mu'aththilah, tetapi mereka juga menerima kaedah 'tafwidh' yang menjadi pegangan majoriti ulama Salaf.

Ta'liq Imam al-Kauthari atas kitab 'Tabyin Kazib al-Muftari'

Lihat apa yang dikatakan oleh Imam Abu Hasan al-Asy'ari dalam kitab 'al-Ibanah' seperti yang dinukilkan oleh Imam Ibn 'Asakir dalam 'Tabyin Kazib al-Muftari Fima Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy'ari'. Beliau men'tafwidh'kan ayat-ayat yang mutasyabihat tersebut kepada Allah SWT tanpa memberikan sebarang makna kepadanya seperti yang dipegang oleh mazhab Salaf. Dan kaedah ini memang diakui dalam mazhab Asya'irah sebagaimana ta'liq Imam al-Kauthari dalam 'Tabyin', yang mengatakan bahawa, kitab 'al-Ibanah' membawakan kaedah al-mufawwidhah pada menahan diri daripada menentukan maksud ayat-ayat mutasyabihat.   

Bermakna, jika golongan Salafiyyah @ Wahhabiyyah boleh menerima kaedah tafwidh golongan Salaf seperti yang diterima oleh Asya'irah, walaupun agak berbeza dengan manhaj Ibn Taimiyyah yang mengithbatkan makna haqiqi, mungkin di sini akan terlerailah khilaf yang paling besar antara Asya'irah dan Salafiyyah. Di samping itu, golongan Salafiyyah hendaklah mengakui bahawa segala perbincangan tentang masalah khilafiyyah tidak boleh dikaitkan dengan bid'ah membid'ah. Malah masih banyak lagi perkara bid'ah yang jelas merupakan maksiat dan perlu diberi keutamaan untuk dibanteras. 

Bagi penulis, apa yang penting masih ada ruang yang terbuka luas antara kedua-dua aliran untuk bersatu menghadapi musuh mereka yang sebenar iaitu Syiah dan pelbagai lagi aliran moden seperti liberal, sekular, zionis dan lain-lain. Semoga Allah SWT mengurniakan kesatuan dan perpaduan kepada seluruh Ahli Sunnah. Amin... 

Read more >>

ِAl-I'tidal adalah manhaj Ahli Sunnah

Sumber di sini

Pada 9 Oktober 2011 yang lalu telah berlakunya persepakatan antara dua institusi pemegang amanah Islam yang mewakili dua blok pemikiran terbesar dalam dunia Islam Sunni iaitu aliran Asya'irah yang diwakili oleh Syeikh al-Azhar al-Imam al-Akbar Dr. Ahmad Thayyib dan aliran Salafiyyah yang diwakili oleh Menteri Wakaf dan Ehwal Islam Arab Saudi, Dr. Soleh bin Abdul Aziz bin Aali Syaikh.

Laporan akhbar menyebut bahawa Universiti al-Azhar dan Kementerian Wakaf dan Ehwal Islam Arab Saudi telah bersepakat bahawa mereka akan berhadapan dengan apa jua percubaan yang cuba menggugat masyarakat Islam Sunni atas nama apa jua syiar yang bertentangan.

Dr. Soleh bin Abdul Aziz ketika pertemuannya dengan Syeikh al-Azhar menegaskan bahawa, Universiti al-Azhar tetap menjadi rujukan kepada seluruh Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan ia tidak boleh disentuh atau ditawar-menawar pada segi agama dan kedudukan politiknya.

Dr. Hasan al-Syafi'i, Ketua al-Maktab al-Fanni kepada Syeikh al-Azhar mengumumkan bahawa kedua-dua pihak telah sepakat tentang kepentingan untuk berpegang kepada pemikiran 'wasathiy' (sederhana) yang berdiri di atas asas al-i'tidal (pertengahan), tidak menyisihkan yang lain, tidak memungkiri kecuali apa yang diingkari oleh syarak, bersungguh-sungguh dalam hubungan berterusan, saling memahami antara ulama Ahli Sunnah bagi mengukuhkan kedudukan Islam, khususnya antara sesama Ahli Sunnah berdasarkan pemikiran 'wasathiy' yang digesa oleh kedua-dua belah pihak.

Bagi penulis, jika apa yang disepakati oleh kedua-dua ulama besar berlainan aliran Sunni ini dapat diterjemahkan oleh pengikut bawahan, alangkah aman dan kukuhnya aliran Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Tiada lagi tuduh menuduh, label melabel, bid'ah membid'ah, kafir mengkafir, jatuh menjatuh dan perbalahan yang tak berkesudahan. Lebih parah, apabila sesetengah pengikut bawahan yang kurang adab daripada ilmu, sanggup menabur dusta dan pembohongan terhadap lawan atas nama berperang merebut title Sunni.

Lihat bagaimana tajamnya kritikan al-marhum Imam Muhammad Abu Zahrah terhadap Ibn Taimiyyah dalam isu ayat mutasyabihat, namun bahasa yang digunakan penuh adab hinggakan pedasnya tidak terasa. Tetapi pada hari ini, pengikut-pengikut bawahan mengutuk dan mencaci maki kibar al-ulama daripada kedua-dua aliran sama ada Asya'irah mahupun Salafiyyah seolah-olah yang dikata itu telah 'confirm' kafir murtad dan tempatnya di neraka. Wal'iyazu billah.

Kesimpulannya, pada akhir zaman ini, kita amat memerlukan lebih ramai ulama Islam Sunni yang mu'tadil (adil dan sederhana dalam menilai) seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi, Dr. Wahbah al-Zuhaili, al-marhum Syeikh Muhammad Alawi al-Maliki, al-marhum Imam Muhammad Abu Zahrah, al-Syahid Hasan al-Banna, masyayikh al-Azhar dan lain-lain. Sesungguhnya sebaik-baik manhaj itu adalah yang pertengahan (al-i'tidal) dan itulah yang akan kekal serta mudah diterima fitrah manusia. Adapun yang melampau dan berlebih-lebihan itu akan padam dan luput ditelan masa.

Firman Allah SWT dalam surah al-Ra'd ayat 17:

...فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ...

"...adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang, manakala benda-benda yang berfaedah kepada manusia maka ia tetap tinggal di bumi..." 

Wallahu a'lam.

Read more >>

Pendukung dan pengamal LGBT Muslim : Jangan jahil hukum

Dalam khazanah fiqh Islam, perbuatan homoseksual (gay dan lesbian) sering disebut sebagai al-faahisyah (dosa besar) yang sangat menjijikkan dan bertentangan dengan fitrah serta tabiat manusia. Oleh kerana itu para ulama sangat mengutuk, mengecam dan mengharamkannya.

Kalau ditelusuri secara gramatikal (bahasa) tidak ada perbezaan penggunaan kata antara homoseksual gay dan lesbian. Dalam bahasa arab kedua-duanya dinamakan al-liwath. Pelakunya dinamakan al-luthiy. Namun Imam al-Mawardi membezakannya. Beliau menyebut homoseksual sesama lelaki dengan liwath dan lesbian dengan sihaq atau musaahaqah. (Lihat : al-Hawi al Kabir karya al-Mawardi, j.13, h. 474-475)

Ibn Qudamah al-Maqdisi menyebutkan bahawa penetapan hukum haramnya perbuatan homoseksual adalah ijma’ (kesepakatan) ulama, berdasarkan nas-nas al-Qur'an dan al-Hadith. (al-Mughni, j.10, h. 155). Imam al-Mawardi berkata, “Penetapan hukum haramnya perbuatan homoseksual menjadi ijma’ dan itu diperkuat oleh nas-nas al-Qur'an dan al-Hadith.” (Kitab al-Hawi al-Kabir, j.13, h. 475)

Mereka dalam hal ini berbeza pendapat mengenai jenis dan bentuk hukuman yang dikenakan kepada pelakunya. Ia timbul kerana perbezaan dalam menginterpretasi dalil-dalil yang bersumber dari al-Qur'an, al-Hadith dan athar. Ayat-ayat di dalam surah al-A’raf: 80-84 dan Hud: 77-83 secara jelas mengandungi kutukan dan larangan Allah SWT terhadap pelaku perbuatan homoseksual. Ia juga diperkuat oleh hadith-hadith berikut:

Hadith riwayat Ibn Abbas : “Sesiapa sahaja yang engkau dapati mengerjakan perbuatan homoseksual maka bunuhlah kedua pelakunya”. (riwayat Abu Dawud 4/158 , Ibn Majah 2/856 , al-Tirmizi 4/57 dan al-Daruquthni 3/124)

Hadith Jabir: “Sesungguhnya yang paling aku takuti (menimpa) umatku adalah perbuatan kaum Luth” (riwayat Ibnu Majah : 2563, 1457. Al-Tirmizi berkata : Hadits ini hasan gharib, al-Hakim pula berkata, hadith ini sahih isnadnya)

Hadith Ibn Abbas: “Allah melaknat siapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Luth, (beliau mengulanginya sebanyak tiga kali)”. (riwayat al-Nasa’i dalam al-Sunan al-Kubra IV/322 No. 7337)

Perbezaan athar (sama ada dengan kata atau perbuatan) para sahabat adalah dalam menentukan jenis hukuman yang dikenakan kepada pelaku. Antara perbezaannya adalah; membakarnya dengan api, menindihnya dengan dinding, dijatuhkan dari tempat yang tinggi sambil melemparnya dengan batu dan ditahan di tempat yang paling busuk sampai mati.

Para ulama fiqh setelah bersepakat tentang haramnya perbuatan homoseksual (gay dan lesbian), mereka berbeza pendapat mengenai hukuman yang selayaknya dijatuhkan kepada pelaku. Perbezaan bersangkutan dengan dua keadaan; Pertama: perbezaan sahabat dalam menentukan jenis hukuman, sebagaimana tersebut di atas. Kedua: perbezaan ulama dalam mengkategorikan perbuatan tersebut, apakah dikategorikan zina atau tidak? Perbezaan itu memberi implikasi terhadap kadar atau jenis hukuman yang dikenakan. 

Imam Abu Hanifah (mazhab Hanafi) berpendapat: perbuatan homoseksual tidak dikategorikan sebagai zina dengan alasan, Pertama: kerana tidak adanya unsur (kriteria) kesamaan antara keduanya. Unsur mempersia-siakan anak dan ketidakjelasan nasab (keturunan) tidak didapati dalam perbuatan homoseksual. Kedua: perbezaan jenis hukuman yang dilakukan oleh para sahabat (sebagaimana di atas). Berdasarkan kedua alasan ini, Abu Hanifah berpendapat bahawa hukuman terhadap pelaku homoseksual adalah ta’zir (diserahkan kepada penguasa atau pemerintah). (al-Hidayah Syarhul Bidayah 7/194-196, Fathul Qadir, j.11, h. 445-449 dan al-Mabsuth, j.11, h. 78-81)

Menurut Muhammad Ibn al-Hasan al-Syaibani dan Abu Yusuf (murid Abu Hanifah): perbuatan homoseksual dikategorikan sebagai zina, dengan alasan adanya beberapa unsur kesamaan antara keduanya seperti: Pertama, syahwat pelaku disalurkan. Kedua, tercapainya kenikmatan (kerana penis dimasukkan ke lubang dubur). Ketiga, tidak diharuskan dalam Islam. Keempat, menumpahkan (mempersia-siakan) air mani. Berdasarkan alasan-alasan tersebut, Muhammad Ibn al-Hasan dan Abu Yusuf berpendapat bahawa hukuman terhadap pelaku homoseksual sama seperti hukuman yang dikenakan kepada penzina, iaitu: kalau pelakunya muhshan (sudah menikah), maka dihukum rejam (dilempari dengan batu sampai mati), kalau ghair muhshan (bujang), maka dihukum sebat dan diasingkan selama satu tahun. (al-Hidayah Syarhul Bidayah 7/194-196, Fathul Qadir j. 11, h. 445-449 dan al-Mabsuth, j.11, h. 78-81)

Menurut Imam Malik, perbuatan homoseksual dikategorikan zina dan hukuman yang setimpal untuk pelakunya adalah direjam, sama ada pelakunya muhshan (sudah menikah) atau ghair muhshan (bujang). Beliau sependapat dengan Ishaq bin Rahawaih dan al-Sya’bi. (Minahul Jalil, j. 19 h. 422-423)

Menurut Imam Syafi’i, perbuatan homoseksual merupakan hubungan seksual terlarang dalam Islam. Hukuman untuk pelakunya: kalau pelakunya muhshan (sudah menikah), maka dihukum rejam. Kalau ghair muhshan (bujang), maka dihukum sebat 100 kali dan diasingkan selama satu tahun. Hal tersebut sama dengan pendapat Sa'id bin al-Musayyib, Atha’ bin Abi Rabah, al-Nakha’i, al-Hasan dan Qatadah. (al-Majmu’ j. 20, h. 22-24 dan al-Hawi al-Kabir, j. 13, h. 474-477)

Menurut Imam Hanbali, perbuatan homoseksual dikategorikan zina. Mengenai jenis hukuman yang dikenakan kepada pelakunya beliau mempunyai dua riwayat (pendapat): Pertama, dihukum sama seperti penzina, kalau pelakunya muhshan (sudah menikah) maka dihukum rejam, jika pelakunya ghair muhshan (bujang), maka dihukum sebat 100 kali dan diasingkan selama satu tahun. (pendapat inilah yang paling kuat). Kedua, dibunuh dengan direjam, sama ada itu muhshan atau ghair muhshan. [al-Furu’, j. 11 h.  145-147, al-Mughni, j. 10, h. 155-157 dan al-Inshaf j. 10, h. 178)

Sebagaimana disebutkan di atas bahawa di antara landasan hukum yang mengharamkan perbuatan homoseksual dan lesbian adalah ijma’. Ijma’ merupakan kesepakatan para mujtahid (ahli ijtihad) setelah wafatnya Rasulullah terhadap sesuatu isu hukum dalam sesuatu masa. Jadi yang menentukan sesuatu hukum sudah menjadi ijma’ atau belum adalah para mujtahid (ahli ijtihad) yang berkepakaran dalam bidangnya, bukannya orang-orang sembarangan yang tidak diketahui keilmuannya.

Haramnya homoseksual (gay dan lesbian) ini, sudah menjadi ijma’ (kesepakatan) ulama Islam. Ertinya, tiada seorang di kalangan mereka yang berselisih pendapat. Oleh itu, mustahil kita akan temui mana-mana ulama yang berpendapat tentang kehalalannya. Ia sudah menjadi ketentuan hukum sejak zaman Nabi, para sahabat dan seterusnya sampai ke hari Qiyamah. Justeru, ia tidak boleh dirungkai lagi dengan apa jua alasan dengan sekadar justifikasi rasional atas nama perjuangan hak asasi manusia yang batil. Insaflah wahai pengamal dan pendukung kumpulan ini yang beragama Islam!

Wallahu a'lam.

Read more >>