HUKUM KAFIR BACA AL-QUR'AN?

Jika ditanya kepada penulis, apakah hukum orang kafir membaca al-Qur’an? Bagi penulis itu adalah perkara khilaf di kalangan ulama. Lihat kepada tujuan dan keadaan ia membaca al-Qur’an tersebut. Tetapi di sana ada isu besar yang dibangkitkan oleh al-Qur’an sendiri. Isu ini lebih berat kerana ia bukan khilaf bahkan ia datang dengan nas yang muktamad. Malah al-Qur’an sendiri yang membangkitkan isu tersebut! Isunya adalah khas buat golongan yang gemar ‘menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang murah demi kepentingan tertentu’. Dalam al-Qur’an ia disebut ‘thamanan qalilan’ dan diulang-ulang sebanyak sembilan kali pada tempat yang berlainan.

Bagi penulis, isu ini lebih serius kerana ia melibatkan golongan yang berpegang kepada al-Qur’an sendiri. Yang mengaku konon dirinya adalah muslim dan mukmin yang sempurna. Tetapi hakikatnya tidaklah seindah kata-kata. Daripada sembilan tempat tersebut, cukup bagi penulis membawa satu daripadanya sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 174:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah, iaitu al-Kitab dan menjualnya dengan harga yang sedikit (murah), mereka itu sebenarnya tidak memakan (tidak menelan) ke dalam perutnya melainkan api, dan Allah tidak akan berbicara kepada mereka pada hari Qiamat dan tidak mensucikan mereka dan bagi mereka siksa yang amat pedih”.

Wal’iyazu billah. Gerun bila membaca ayat tersebut. Bimbang jika diri ini termasuk golongan yang menyembunyikan ayat-ayat Allah. Apabila penulis meneliti tafsiran ayat ini, Imam al-Razi meriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a. bahawa ayat ini diturunkan kepada pembesar-pembesar Yahudi dan para pendeta mereka, dahulunya mereka mengambil hadiah (habuan dunia) daripada pengikut mereka, maka ketika Allah membangkitkan Nabi SAW mereka bimbang habuan-habuan itu terputus lalu menyembunyikan perihal Nabi SAW dan syariatnya.

Walaupun ayat ini diturunkan kepada ahli kitab, Imam al-Razi menegaskan ia tetap umum kepada semua yang menyembunyikan apa pun daripada bab agama yang wajib disebarkan. Ia berasaskan kaedah ‘pengajaran itu dengan umumnya lafaz bukan dengan khususnya sebab’.

Kesimpulannya, kita perlu telus dalam menilai sesiapa pun. Tidak mengira sama ada muslim atau bukan muslim. Parti kita atau parti orang. Lebih-lebih lagi jika ia adalah seorang muslim kerana itu akan menjejaskan aqidah dan keyakinannya. Soalnya bukan sekadar ayat-ayat al-Qur’an dibaca bagi mendapatkan sedikit upah, tetapi apabila hukum hakam al-Qur’an itu diketepikan, diremehkan atau dikesampingkan. Tak kira dalam apa jua keadaan sekalipun! Makan minum, berpakaian, berpasangan, berjual beli, berpolitik, bernegara malah apa saja! Sebagai contoh nyata, isu menjadikan Malaysia (sebuah Negara Islam tersohor) sebagai hub hiburan dalam ETP. Bukankah ini ‘menjual ayat-ayat al-Qur’an dengan harga yang murah’? Wallahu a’lam.

Read more >>

KETUANAN MELAYU ITU APA?

Apa erti ketuanan Melayu? Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, ‘ketuanan’ bererti hak menguasai dan memerintah sesebuah negeri atau disebut juga ‘kekuasaan’. Bagi penulis, jika ini takrifannya tiada salah untuk kita menyebut ketuanan bangsa apa sekalipun, tetapi dengan syarat! Syaratnya adalah seperti yang disebut dalam surah al-Hajj ayat 41:

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآَتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُور

Maksudnya: (Iaitu) orang-orang yang jika Kami (Allah) teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang makruf dan mencegah kemungkaran; dan kepada Allah jualah akibat daripada segala urusan.

Begitu juga dalam surah al-Nur ayat 55:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya: Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal salih dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: Khalifah-khalifah yang berkuasa dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.

Oleh itu, sebutlah ketuanan bangsa apa sekalipun, jika bangsa itu benar-benar melaksanakan segala titah dan perintah Allah SWT, sememangnya bangsa itu akan dipilih oleh Allah SWT sebagai TUAN di muka bumi ini. Tetapi jika tidak, lihat firman Allah SWT dalam surah Muhammad ayat 38:

وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ

Maksudnya: ..Dan jika kamu berpaling (dari agama Allah)akan Allah gantikan satu kaum yang lain dri kamu, kemudian mereka tidak jadi seperti kamu

Ya, Allah SWT Maha Berkuasa menjadikan bangsa atau kaum apa sekalipun bagi memerintah bumi ini jika mereka benar-benar berpegang kepada agama Allah SWT.

Bagi penulis, ketuanan bangsa hanyalah satu alat untuk menjalankan amanah Allah SWT. Ia bukan matlamat kerana jika ia menjadi matlamat, ketuanan itu menjadi tercela. Iaitu apabila manusia menjadi ta’assub dan fanatik kepada bangsa sendiri secara membuta tuli. Apa pun tidak dinafikan ketuanan bangsa penting bagi menjamin matlamat menjunjung syiar Islam tercapai, bukankah qa’idah fiqh menyebut ‘ma la yatimmul wajib illa bihi fahuwa wajib’. Bererti ‘apa yang tidak menyempurnakan kewajipan kecuali dengannya maka ia adalah wajib’.

Justeru, jika benar tanpa bangsa Melayu maka lenyaplah Islam di bumi Malaysia...tidak syak penulis pasti akan bermati-matian mempertahankannya. Tetapi jika bangsa Melayu itu sendiri pula yang menjadi perosak agamanya...di situlah kekeliruannya, kemusykilannya dan keragu-raguannya...

Wallahu a’lam.

Read more >>

AJARAN SESAT ASALAMA..

Baru-baru ini penulis dijemput mewakili jabatan dalam satu Muzakarah Ajaran Sesat di Jabatan Mufti Melaka. Amat mendukacitakan penulis kerana salah satu daripada empat ajaran sesat yang dipanggil adalah pengasas ajaran sesat 'Asalama' yang mengaku kononnya tiada kena mengena dengan Islam tetapi sebenarnya cuba mengubahsuai dan menyelewengkan ajaran Islam.

Sukar untuk berbincang kerana hati tertuduh seolah-olah sudah tertutup untuk menerima kebenaran. Kejahilan jelas bersalut tebal dalam diri tertuduh. Tetapi keegoaan dan keangkuhan menyebabkan sukar kebenaran untuk menembusi dirinya kecuali dengan izin Allah SWT.

Dalam muzakarah tersebut, penulis cuba menyampaikan kepada tertuduh bahawa al-Qur'an itu asalnya bukan huruf-huruf dan kalimah-kalimah bertulis seperti dilihat di dalam mashaf. Sebaliknya ia adalah Kalamullah berbentuk kalam atau ucapan atau bahasa. Kesilapan besar tertuduh adalah dia menyangka seolah-olah al-Qur'an itu turun dalam bentuk kitab bertulis tetapi tidak berbaris. Oleh kerana itu, dia mendakwa, umat Islam telah menyelewengkan al-Qur'an kerana membacanya secara berbaris tetapi dia mengekalkannya dalam bentuk tanpa baris.

Walhal, dia sendiri membacanya secara berbaris dengan membarisataskan semua huruf-huruf al-Qur'an. Sebagai contoh dia membaca basmalah begini "Ba Sama Allaha Al Rahamana Al Rahayama". Penulis katakan kepadanya, bahawa apa yang dibacanya itu bukan kalam kerana kalam dalam bahasa Arab mesti bersifat 'lafzun mufid' iaitu lafaz yang difahami, jika tidak difahami itu bukan kalam! Dia tidak menjawab dan dia sendiri mengetahui dia sendiri tidak faham apa yang disebut, bahkan tetap merujuk kepada terjemahan al-Qur'an dalam bahasa Melayu.

Akhirnya, dia dengan rela hati membuat perakuan bahawa bukan lagi Islam bahkan beragama 'Asalama' dan merupakan rasul yang meneruskan risalah terdahulu. (Dia juga tidak faham apa beza antara nabi dan rasul). Hal ini membawa implikasi besar kerana ia akan melibatkan hukum murtad dan susulannya seperti fasakh nikah, hadanah anak, harta warisan dan sebagainya.

Antara doktrin tertuduh yang perlu diawasi adalah seperti berikut:-

Agama yang benar adalah agama Asalama

Membaca al-Qur'an secara baris atas dan mendakwa al-Qur'an yang sedia ada telah diselewengkan bacaannya

Al-Qur'an diturunkan kepada Nabi Ibrahim

Nabi Muhammad tidak layak menjadi nabi

Mengaku dirinya sebagai rasul

Semua agama adalah berasal daripada agama Asalama termasuk Kristian dan Hindu.

Wallahu a'lam.

p/s: Pihak Jabatan Mufti Melaka akan mengeluarkan fatwa tentang ajaran ini dalam tempoh terdekat. Insya-Allah.

Read more >>

WUJUDKAH KEKELIRUAN TENTANG TARIKH IDUL ADHA?

Jumaat lepas YB Salahuddin Ayub mencadangkan usul tergempar supaya membincangkan kekeliruan tentang tarikh Idul Adha yang berbeza dengan Makkah. Persoalannya benarkah wujudnya kekeliruan? Perlukah sehingga dibawa ke Parlimen? Bukankah lebih baik jika YB bertandang ke JAKIM pada sejurus selepas pengumuman awal bulan Zulhijjah dibuat supaya penjelasan lanjut dapat diberikan kepada beliau? Bukankah JAKIM sendiri menerusi lama webnya dan telah disiarkan di beberapa akhbar arus perdana telah mengemukakan alasan penentuan tarikh Idul Adha tersebut. Sila klik di sini. Bagaimanapun, di sini penulis perturunkan satu artikel yang sangat baik untuk dibaca, tulisan sahabat penulis yang pernah menjadi urusetia Jawatankuasa Falak Kebangsaan, al-Fadhil Ustaz Muhammad Zakuwa bin Rodzali bertajuk 'Kaedah Penentuan Idul Adha di Malaysia dan Isu Puasa Sunat Hari Arafah'.

Penentuan ‘Idul Adha di Malaysia masakini yang berpandukan cerapan hilal Zulhijjah negara sendiri telah diputuskan oleh Majlis Raja-Raja Malaysia dalam mesyuaratnya kali ke-164 pada 3 Februari 1994 setelah mendengar pandangan dan syor Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah pada 22 Ogos 1992. Hujah Jawatankuasa Fatwa menyetujui penentuan ‘Idul Adha berpandukan cerapan hilal Zulhijjah sendiri dalam muzakarahnya pada 22 Ogos 1992 dan muzakarah semula mengenai isu sama pada 23 April 2002 adalah hadith mengenai ibadah korban mesti dengan melihat hilal yang bermaksud, “Dari Umm Salamah bahawasanya Nabi s.a.w. bersabda; ‘Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah dan ada di kalangan kamu yang mahu berkorban maka hendaklah dia (orang yang hendak melakukan korban) jangan memotong rambut dan kukunya’.” (al-Nawawi, Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, j. 7, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h. 118).

Juga hadith mengenai hilal yang mempunyai matla’ tertentu yang bermaksud, “Dari Kuraib bahawa Ummu al-Fadl telah menghantarnya menemui Muawiyah di negeri Sham. Kuraib berkata, ‘Aku tiba di Sham dan menunaikan hajatnya sedangkan perisytiharan tentang kelihatan anak bulan berkumandang di udara. Aku melihat anak bulan pada malam Jumaat kemudian aku balik ke Madinah pada akhir bulan, pada masa itu aku ditanya oleh Abdullah bin Abbas yang menyebut tentang anak bulan.’ Katanya, ‘Bilakah kamu melihat anak bulan?’ Aku menjawab, ‘Kami melihat pada malam Jumaat!’ Ibn Abbas bertanya lagi katanya, ‘Adakah engkau sendiri melihat anak bulan itu?’ Aku menjawab, ‘Ya, orang lain pun melihatnya dan mereka itu berpuasa, Muawiyah turut berpuasa.’ Ibn Abbas berkata, ‘Kami di sini melihat anak bulan pada malam Sabtu, oleh itu kami terus berpuasa hingga kami sempurnakan 30 hari atau hingga kami melihat anak bulan Syawal.’ Aku bertanya, ‘Tidakkah memadai bagi kamu dengan penglihatan anak bulan itu oleh Muawiyah dan puasanya?’ Ibn Abbas menjawab, ‘Tidak! Beginilah caranya Rasulullah menyuruh kami…’.” (al-Nawawi, Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, j. 4, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h. 172).

‘Idul Adha merupakan hari yang kesepuluh dari masuknya awal Zulhijjah seperti yang dijelaskan dalam hadith yang bermaksud, “Dari Umm Salamah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, ‘Apabila tanggal sepuluh (Zulhijjah) masuk dan salah seorang di antara kamu hendak menyembelih korban, maka janganlah dia menyentuh sedikitpun rambut dan kulitnya (yakni membuang rambut dan kulitnya).’ (al-Nawawi, Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, j. 7, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h. 117).

‘Idul Adha negara Malaysia atau jelasnya negara-negara yang jauh dari negara Arab Saudi tidak semestinya disambut pada hari yang sama dengan ‘Idul Adha negara Arab Saudi. Ibn ‘Abidin menyatakan bahawa orang-orang yang berpegang dengan matla’ hilal tidak sahaja menyambut puasa dan ‘Idul Fitri berpandukan cerapan hilal matla’ sendiri tetapi juga ibadah korban mereka, “Maka diganjari ibadah korban yang dilaksana pada hari yang ketiga belas walaupun di sisi yang lain telahpun memasuki hari yang keempat belas.” (Ibn ‘Abidin, Rad al-Muhtar ‘ala al-Dur al-Mukhtar Sharh Tanwir al-Absar, j. 3, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h. 364).

Muhammad Rashid Redha pernah disoal mengenai penentuan puasa, ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha di Bangkok (Siam) seterusnya memohon kepada penyoalnya supaya berpandukan cerapan hilal Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah di sana, “Kesimpulannya, wajiblah ke atas umat Islam di negara kamu beramal pada mengesahkan kenampakan hilal Ramadhan dan kedua-dua hari raya dengan apa yang menjadi amalan seluruh umat Islam dari kenampakan hilal…” (Muhammad Rashid Redha (1971), Fatawa al-Imam Muhammad Rashid Redha, j. 4, Beirut: Dar al-Kitab al-Jadid, h. 1597-1602).

Muhammad Taqi al-Uthmani, alim Pakistan yang merupakan salah seorang ahli Islamic Fiqh Academy, Jeddah juga memberikan maklumbalas wujudnya matla’ hilal Zulhijjah seperti berikut, “Sememangnya benar ‘Idul Adha di negara Arab Saudi jatuh sehari selepas hari Arafah, walaubagaimanapun bukanlah suatu kemestian kepada umat Islam di setiap negara berpandukan kepada tarikh sama di tempat masing-masing. Ibadah haji tanpa syak terikat (pelaksanaannya) dengan tempat tertentu sementara ‘Idul Adha tidak terbatas kepada tempat tersebut sahaja. Ia disambut di seluruh dunia dan tidak sepatutnya terikat dengan takwim Arab Saudi… Di dalam perbahasan ini, adanya pernyataan yang jelas bahawa sambutan ‘Idul Adha berpandukan kepada takwim Arab Saudi bukan suatu kemestian mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Sekiranya ia suatu kemestian, sudah tentu umat Islam telah mengerahkan seluruh usaha dalam mengenalpasti tarikh pelaksanaan haji di Arab Saudi. Ia adalah tidak benar untuk menyatakan bahawa umat Islam di luar Arab Saudi pada masa itu tidak berkemampuan untuk mengenalpasti tarikh pelaksanaan haji memandangkan tarikh tersebut kebiasaannya telah ditentukan pada malam pertama Zulhijjah. Masih ada sembilan hari menjelang sambutan ‘Idul Adha, waktu yang lebih dari mencukupi untuk umat Islam mendapatkan maklumat...”.(http://www.moonsighting.com/articles/tusmani.html, 12 November 2010).

Tradisi silam dunia Islam membuktikan cerapan hilal Zulhijjah tidak sahaja dilaksana sekitar Makkah untuk menentukan hari Wukuf di sana malahan seluruh pelusuk dunia Islam untuk menentukan ‘Idul Adha. Ibn Hajar al-‘Asqalani menceritakan peristiwa yang berlaku pada tahun 848 H seperti berikut, “Bulan Zulhijjah telah bermula pada hari Khamis setelah orang ramai yang merukyah hilal di kebanyakan tempat pada malam Rabu tidak melaporkan kenampakannya melainkan satu laporan jua yang menyalahinya. Salah seorang daripada mereka berkata bahawa dia telah melihat hilal, akan tetapi apabila diminta mengesahkannya dia enggan. Setelah diselidiki, maka didapati sebab keengganannya adalah kerana perkhabaran bahawa Sultan lazimnya akan menyampaikan dua kali khutbah sekiranya hari raya jatuh pada hari Jumaat. Hal ini telah teruji menimbulkan kegusaran kepada Sultan. Selepas beberapa hari berlalu, berita tersebut sampai juga kepada pengetahuan Sultan yang pada mulanya mengingkarinya. Baginda murka terhadap orang yang dikhabarkan telah melihat hilal tersebut. Dikatakan bahawa orang yang dimaksudkan adalah Ahmad bin Nouruz. Beliau dikhabarkan melihat hilal tetapi tidak melaporkan kepada qadi. Beliau kemudiannya dipanggil kerana dikatakan melihat hilal pada malam Rabu bersama satu jemaah. Seterusnya beliau dibawa bersama muhtasib (penguatkuasa) ke hadapan qadi al-Shafi’i dan disahkan penyaksiannya. Orang ramai dari seluruh negeri yang melihat hilal pada malam Rabu turut diseru untuk mengesahkan penyaksian di hadapan qadi. Maka bersegeralah orang-orang yang mendakwa melihat hilal pada malam tersebut turut bersyahadah. Setelah terlaksananya syarat-syarat penyaksian, maka diumumkan bahawa ‘Idul Adha jatuh pada hari Jumaat dan berkekalanlah hal yang demikian itu sehingga tibanya ‘Idul Adha pada hari Jumaat. Pada hari Sabtu 25 Zulhijjah, datanglah penyampai berita memaklumkan selamat sudah orang yang menunaikan rukun haji dan beliau turut memaklumkan bahawa tiada sesiapapun yang menghadiri Arafah dari seluruh tempat melaporkan telah melihat hilal pada malam Rabu. Justeru, bulan Zulkaedah telah disempurnakan tiga puluh hari, awal Zulhijjah bermula pada hari Khamis dan mereka berwukuf di Padang Arafah pada hari Jumaat…” (Ahmad bin Ali bin Hajar al-‘Asqalani (1986), Inba’ al-Ghamr, j. 8, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h. 225-226).

Berkenaan dengan puasa sunat Arafah, terdapat hadith yang jelas mengenai kelebihan puasa pada hari tersebut, “Ditanya kepada Rasulullah s.a.w. berhubung puasa pada hari Arafah, maka Rasulullah s.a.w. bersabda; “…Berpuasa pada hari Arafah menghapuskan dosa setahun yang lalu dan berikutnya”. (al-Nawawi, Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, j. 4, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah).

Orang ramai berpuasa sempena hari Arafah dan berhari raya berpandukan cerapan hilal matla’ masing-masing. Al-Subki menceritakan peristiwa berikut, “Orang yang memohon kepada ulasan persoalan telah memaklumkan bahawa pada tahun ini iaitu 748 H orang ramai telah melihat hilal Zulhijjah di Damsyik malam Ahad sekitar Ma’zamiyyah, turut dikatakan telah dilihat sekitar Baisan… Pada tahun sebelumnya juga sedemikian berayanya penduduk Damsyik atas keputusannya hari Jumaat, hari Wukuf jemaah haji…( Abu al-Hasan Taqi al-Din Ali bin Abd al-Kafi al-Subki, Fatawa al-Subki, j. 1, Beirut: Dar al-Makrifah, h. 211-212).

Hakikatnya, bukan semua negara di dunia dapat berpuasa pada hari yang sama. Sekiranya semua orang ingin berpuasa Arafah pada hari yang sama dengan orang-orang di Arab Saudi Isnin ini (15 November 2010) maka ketika orang-orang di Arab Saudi baru memulakan puasa, orang-orang Islam di Malaysia sudah lama memulakan puasa menghampiri waktu tengahari, orang-orang Islam di New Zealand sudahpun menghampiri waktu berbuka. Maka jadilah orang-orang Islam di New Zealand berpuasa Arafah jauh mendahului apa yang sedang berlaku di Arafah. Justeru itulah, kita lihat negara-negara seperti Pakistan, Bangladesh, Iran, Malaysia, Indonesia, Singapura, Afrika Selatan dan Australia menyambut awal Zulhijjah pada 8 November 2010 kerana tidak kelihatan hilal juga tidak imkanur-rukyah hilal pada petang cerapan 6 November 2010 dan akan berpuasa sunat sempena Arafah pada hari negara Arab Saudi dan kebanyakan negara-negara Arab yang lain sedang menyambut ‘Idul Adha pada 16 November 2010 ini (http://www.icoproject.org/icop/hej31.html, 12 November 2010).

Sesetengah orang mengemukakan pandangan supaya negara Malaysia berpuasa dan berhari raya puasa berpandukan cerapan hilal Ramadhan dan Syawal di Malaysia tetapi berhari raya korban berpandukan cerapan hilal Zulhijjah di Arab Saudi. Sejarah membuktikan pandangan ini membawa masalah lain semasa negara Malaysia mengamalkan penentuan ‘Idul Adha berpandukan ketetapan hari Wukuf bilamana bilangan hari dalam bulan Zulhijjah negara pernah menjadi 31 hari seperti yang berlaku pada tahun 1392 H. Ia juga kadangkala menyebabkan bulan Zulkaedah menjadi 28 hari. Perkara ini sudah tentu berlawanan dengan hadith yang bermaksud, “…Bulan itu begini dan begini. Kadang-kadang 29 hari dan kadang-kadang 30 hari” (Ahmad bin Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari, j. 4, Riyadh: Dar al-Salam, h. 163).

Ringkasnya, kaedah penentuan ‘Idul Adha di Malaysia yang berpandukan kepada cerapan hilal Zulhijjah sendiri dan tidak terikat dengan hasil cerapan hilal Zulhijjah Arab Saudi adalah tepat. Pun begitu, negara-negara atau rakyat Malaysia yang berada sekitar Arab Saudi atau negara-negara sebelah barat Arab Saudi (atas dasar imkanur-rukyah atau peluang kenampakan hilal menjadi lebih besar sebelah barat negara yang berhasil rukyah hilal) perlu beraya bersama Arab Saudi. Ringkasnya juga, puasa sempena hari Arafah di Malaysia bolehlah dilaksana pada 9 Zulhijjah negara bersamaan hari Selasa 16 November 2010 seperti kenyataan rasmi JAKIM di http://www.islam.gov.my.

Read more >>

PERIHAL ISLAMIC FASHION FESTIVAL, HAB HIBURAN ETP, PASANG ANCAK & MENEPUNG TAWAR

Pengamatan penulis, ketiga-tiga isu tersebut berpunca daripada sikap pemerintah yang kurang merujuk atau kurang memanfaatkan sepenuhnya institusi agama, ahli agama, alim ulama atau yang seumpama dengannya dalam pemerintahan mereka. Jika sesuatu isu itu dirujuk terlebih dahulu kepada pihak yang sepatutnya, insya-Allah isu-isu seperti ini tidak timbul sama sekali. Oleh yang demikian menjadi tanggungjawab kepada golongan agama tanpa mengira saluran apa sekalipun selagimana ianya tidak menyalahi hukum agama atau peraturan duniawi untuk menegur pemerintah tersebut. Jika anda golongan agama dalam kerajaan, gunakan saluran sedia ada seperti melalui mesyuarat, mendraf polisi dan lain-lain. Jika anda seorang ahli politik, gunakan sidang DUN atau Parlimen. Jika anda ustaz biasa, gunakan kuliah di surau atau masjid bagi menjelaskan kedudukan sebenar kepada masyarakat supaya masyarakat dapat membezakan antara haq dan batil yang telah dilakukan pemerintah.

Berkenaan isu Islamic Fashion Festival yang diperagakan oleh wanita. Bagi penulis, isu ini tidak jauh berbeza dengan isu pertandingan ratu cantik yang telah diharamkan oleh beberapa negeri di Malaysia seperti Selangor, Wilayah Persekutuan, Pulau Pinang, Terengganu dan Sabah. Alasan pengharaman adalah kerana ia merendah-rendahkan martabat kaum wanita yang mempunyai fikiran dan roh serta tidak seharusnya dianggap bahawa wanita-wanita ratu cantik ini hanya ada nafsu syahwat semata-mata. Bagi penulis, soal eksploitasi wanita dalam peragaan fesyen perlu diteliti sedalam-dalamnya. Unsur-unsur eksploitasi sangat jelas. Bukankah hanya wanita-wanita yang cantik bentuk tubuh dan wajahnya sahaja akan dipilih untuk memperagakan fesyen tersebut? Tidakkah kitab-kitab fiqh telah menjelaskan bagaimana kedudukan wanita di hadapan bukan mahram lebih-lebih lagi seorang wanita cantik yang sengaja memperagakan dirinya bagi menarik perhatian khalayak? Berbalik kepada isu Islamic Fashion Festival 2010 yang melibatkan pemimpin negara kita, ia jauh lebih mengundang fitnah kerana melibatkan penghinaan terhadap Islam dalam fesyen yang ditonjolkan.

Berkaitan isu menjadikan Malaysia sebagai hab hiburan pula, bila penulis membaca program yang dicadangkan itu, jelas kepada penulis, ia seperti sabda Rasulullah SAW: “Orang Islam makan dengan satu perut manakala orang kafir makan dengan tujuh perut”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim) Menurut sesetengah pensyarah hadith, hadith ini adalah satu perumpamaan bahawa orang mukmin tidak makan melainkan daripada sumber yang halal di samping menjauhi yang syubhat dan haram. Tetapi orang kafir mereka makan tanpa mengira apa yang dimakan? Dari mana sumbernya? Bagaimana menghabiskannya? Bagi penulis jika benar negara ini menobatkan Islam sebagai sumber inspirasi pemerintahannya, tetapkan bahawa hendaklah sumber ekonomi utamanya (NKRA) adalah berasaskan perkara yang halal, bukan yang haram dan syubhat. Yakinlah dengan konsep “baldatun thayyibah wa rabbun ghafuur”.

Adapun berkenaan isu ‘main’ ancak dan ‘bertepung tawar’ seperti yang dibuat oleh seorang Menteri Besar baru-baru ini, bagi penulis itu adalah berpunca daripada kejahilan dan tidak merujuk kepada alim ulama’ yang dilantik. Bukankah perkara ini telah masyhur tentang kekhurafatannya dan ketidakrasionalannya. Cukuplah penulis bentangkan petikan Garis Panduan JAKIM tentang khurafat dan azimat berkaitan isu ini (sila lihat Garis Panduan penuh dalam kolum sebelah kanan blog ini).

"Di antara bentuk-bentuk khurafat ialah:

Kepercayaan kepada jin dan memohon pertolongan darinya seperti adat memuja kampung, adat merenjis tepong tawar adat pantai dan sebagainya.

Kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki seperti adat memuja semangat padi yang dilakukan oleh petani-petani seperti bersemah (memuja semangat padi) dan membuang ancak di sungai dan laut dan bermain pantai".

Akhirnya, semoga Allah SWT memberi hidayah dan petunjuk kepada pemerintah negara ini untuk mendengar teguran ulama’, mengakui dan memperbetulkan kesilapan mereka. Walhaqqu ahaqqu an yuttaba’. Wallahu a’lam.

Read more >>

FUNGSI BAITUL MAL DAN TANGGUNGJAWAB KERAJAAN

Kadang-kadang penulis rasa muak apabila melihat senario politik semasa di negara kita. Lebih memualkan apabila isu-isu berkaitan agama yang sepatutnya ditangani melalui kefahaman fiqh turut dipolitikkan oleh pihak tertentu. Sebenarnya, isu sebegini apabila dipolitikkan sedikit sebanyak akan mencemarkan imej Islam malah akan mencerminkan sikap bangsa Melayu-Islam di negara ini yang “berpolitik kepartian tanpa batas atau melampaui batas”. Sesuatu yang sepatutnya tidak menjadi isu, dijadikan isu. Yang baik diburukkan dan yang buruk dibaikkan. Hanya Allah SWT yang Maha Mengetahui bila semua ini akan berakhir.

Terbaru, isu berkenaan pemberian wang ihsan kepada warga emas di Pulau Pinang. Bagi penulis isu ini amat mudah dan langsung tiada kekeliruan. Jika pun benar ia adalah hasil kerajaan yang diperolehi daripada sumbangan Kelab Lumba Kuda Pulau Pinang dan dibelanjakan oleh kerajaan negeri untuk tujuan “Program Membiayai Kemiskinan Tegar”, bagi penulis itu langsung tiada salahnya.

Bukankah perbendaharaan kerajaan adalah setaraf dengan Baitul Mal yang menerima apa jua wang tanpa mengira sama ada ia halal mahupun haram. Ia juga sebagaimana yang telah diputuskan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-87 yang bersidang pada 23 – 25 Jun 2009 ketika membincangkan Hukum Penyaluran Harta Tidak Patuh Syariah Ke Baitulmal Dan Institusi Islam Lain. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Di dalam Islam harta-harta yang diperolehi dengan cara yang tidak mematuhi syariah seperti riba, gharar, perjudian, penipuan, rompakan, rampasan, rasuah dan seumpamanya adalah haram dan tidak boleh digunakan untuk manafaat dan kepentingan diri sendiri serta perlu dibersihkan melalui kaedah-kaedah berikut:

Diserah kepada Baitulmal untuk maslahah-maslahah umum umat Islam seperti membiayai pembinaan atau penyelenggaraan jambatan, jalan, tandas dan seumpamanya;

Diserah kepada golongan fakir miskin; atau

Jika harta tersebut merupakan harta rompak, curi dan seumpamanya, maka harta tersebut perlu diserahkan semula kepada pemiliknya. Jika pemiliknya telah meninggal dunia atau tidak dapat dijumpai, maka harta tersebut mestilah dikembalikan kepada ahli warisnya. Sekiranya tidak dapat diketahui pemilik atau ahli waris pemilik, maka harta tersebut hendaklah diserahkan kepada Baitulmal.

Persoalannya, jika pada hari ini wang-wang haram ini tidak diserahkan kepada Baitul Mal atau perbendaharaan negara, ke mana ia akan digunakan? Kita mahu pihak yang mempertikaikan ini bincang dari sudut fiqhnya. Apakah mereka mempunyai jawapan lain selain daripada apa yang telah difatwakan ini?

Bagi penulis apa yang sepatutnya dibincangkan adalah, jangan sekali-kali kerajaan itu sendiri yang terlibat dalam menjana wang atau pendapatan haram untuk rakyatnya. Bermakna sebagai sebuah kerajaan Islam, jangan sekali-kali pemerintah terlibat dalam membuat dasar yang menghalalkan penjanaan wang haram. Dalam hal judi, tidak salah untuk perbendaharaan negara atau Baitul Mal menerima wang hasil daripada perjudian yang bukan ditaja oleh pemerintah sendiri, begitu juga wang bunga atau faedah bank, wang rompakan dan lain-lain yang diserahkan kepada perbendaharaan negara atau Baitul Mal. Tetapi yang salah apabila kerajaan itu sendiri yang bersekongkol memberi lesen judi, menghalalkan perbankan riba konvensional dll lalu memakan hasilnya melalui cukai yang dipungut.

Sebagai contoh, di Malaysia sendiri perjudian mula diberi lesen sejak 1971. Kini wujud lebih daripada 1200 premis judi di seluruh negara. Hanya Kelantan sahaja yang tidak mempunyai premis judi. Aliran wang rakyat kepada judi kini lebih daripada 1.4 bilion setahun. Dalam seminggu di sesebuah daerah wang judi yang mengalir adalah RM1.2 juta – RM 3.6 juta. Pada 1988 cukai judi adalah sebanyak RM 1.071 bilion : RM 499.8 juta dari Magnum Corporation Bhd. Menurut kajian, rakyat berbelanja RM 1 bilion melalui judi berlesen dan RM 5 bilion tanpa lesen.

Kini industri judi tumbuh seperti cendawan lepas hujan. Yang mengaut keuntungan adalah syarikat judi. Kerajaan langsung tidak memberi amaran sedikit pun akibat daripada gejala berjudi. Semacam ada konspirasi antara syarikat judi dengan pihak berkuasa yang memberi keuntungan kepada kedua pihak. Antara syarikat judi terunggul di Malaysia ialah 1. Genting Berhad (Kasino) 2. Resort World Berhad (Pusat Hiburan dan Perjudian) 3. Magnum Corporation (Nombor 4 Ekor Loteri) 4. Metroplex Berhad (Subic Bay Casino) 5. Leisure Management Berhad (4 Nombor Ekor dan Lumba Kuda) 6. Berjaya Sport Toto (4 Nombor Ekor dan Ramalan Nombor)7. Tanjong Public United Company (Lumba Kuda).

Keuntungan syarikat judi juga jauh lebih besar berbanding Telekom, TNB, serta Maybank. Keuntungan berjudi tidak merosot walaupun dalam keadaan krisis seperti 1997. Syarikat judi tetap mengaut keuntungan RM 771 juta. Manakala kerajaan terlibat sama ada secara langsung atau tidak langsung dalam saham judi sama ada melalui Menteri Kewangan, Amanah Raya Berhad, EPF, Bank Negara dan PNB. Malah lebih menyedihkan apabila terdapat beberapa orang Melayu-Islam yang terlibat sebagai Ahli Lembaga Pengarah di dalam syarikat-syarikat perjudian tersebut.

Oleh itu dua perkara perlu dibezakan iaitu:-

Pertama, fungsi Baitul Mal atau perbendaharaan kerajaan yang bertanggungjawab menguruskan kewangan negara termasuk wang-wang haram yang diserahkan oleh pembuatnya lalu disalurkan kepada yang berhak atau maslahah umum. Ini seperti yang diputuskan oleh ramai fuqaha’ termasuk Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Hanya orang-orang jahil yang akan mempertikaikan fungsi Baitul Mal atau perbendaharaan negara ini.

Kedua, tanggungjawab kerajaan untuk menjana hasil pendapatan yang halal bagi rakyatnya dan tidak terlibat dalam dasar-dasar yang menjana wang haram seperti meluluskan lesen judi, menghalalkan perbankan riba, membuka kilang-kilang arak dan pelbagai lagi bentuk perdagangan, perniagaan atau pelaburan yang non-syariah compliance. Inilah sepatutnya yang dinilai oleh rakyat dan menjadi tanggungjawab orang-orang politik yang berjawatan sebagai menteri, ahli parlimen, adun dan seumpamanya menegur pihak pemerintah sekiranya dasar kerajaan tersasar sehingga menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya SAW.

Nota: Baitul Mal pada zaman Rasulullah SAW dan era khilafah adalah perbendaharaan negara atau kementerian kewangan pada zaman ini.

Read more >>

KHURAFAT & TAHAYUL DI HARI RAYA

Memang sedih bila penulis melihat fi’il dan tabiat umat Islam di Malaysia menyambut ‘Idul Fitri. Lebih-lebih lagi bila ia disambut dengan sokongan dan dokongan pihak media elektronik. Perayaan yang sepatutnya disambut dengan penuh rasa gembira dalam konteks ‘beribadah kepada Allah SWT’ akhirnya menjadi perayaan khurafat dan tahayul. Lihat betapa dangkalnya TV3 apabila meluluskan tayangan iklan raya ala Santa Claus tempohari. Adakah begini bentuk iklan yang kononnya suatu kreativiti bagi menyesuaikannya dengan konsep 1Malaysia? Jika beginilah tafsiran 1Malaysia, harap maaf, penulis adalah orang pertama yang pasti menolaknya!

Perhatikan pula filem-filem yang ditayangkan sempena program ‘special’ raya, subhanallah…semuanya filem-filem yang berpaksikan khurafat dan tahayul. Apakah signifikannya filem-filem sebegini dengan ‘Idul Fitri yang merupakan perayaan ibadah?

Terus terang penulis katakan, penulis pernah terlibat beberapa kali di dalam mesyuarat penapisan filem. Banyak perkara berunsur khurafat dan tahayul yang disyor supaya dibuang atau dipotong daripada tayangan umum. Tetapi apa yang ditegur dilihat kadang-kadang hanya tercatat di dalam minit tetapi langsung tidak diambil tindakan oleh pihak terbabit. Pernah suatu ketika, penulis menegur satu ‘filem’ yang dipenuhi dengan babak-babak khurafat dan tahayul sehingga pengerusi mesyuarat berpendapat bahawa jika teguran penulis diambilkira nescaya filem itu terpaksa disekat terus. Bagaimanapun selepas beberapa ketika filem itu ditayangkan juga di pawagam dan banyak adegan-adegan khurafat dan tahayul itu kekal lulus. Apakah sebenarnya mentaliti masyarakat yang ingin dibentuk oleh pihak berwajib terbabit? Jika ditanya penerbit dan produser, sudah tentulah jawapan mereka apa yang penting adalah filem dapat dijual, dapat keuntungan dan pelaburan mereka yang berjuta ringgit tidak hangus begitu sahaja!

Itu mungkin berlaku kepada penerbit dan produser yang bukan Islam atau tidak berjiwa Islam, namun amat menyedihkan ia juga berlaku kepada penerbit dan produser berjiwa Islam. Mereka bermatlamat baik iaitu untuk menerbitkan filem-filem atau drama-drama berunsur Islam. Bagaimanapun kesilapan mereka kerana tidak merujuk kepada golongan agamawan yang pakar dalam selok belok aqidah dan syariah. Sekurang-kurangnya filem atau drama yang mereka ingin persembahkan itu tidak bertentangan dengan kehendak Islam itu sendiri. Ia tidak berbeza dengan tujuan bank-bank melantik panel syariah masing-masing supaya produk Islam yang ditawarkan adalah benar-benar ‘syariah compliance’.

Tetapi apa yang sering berlaku, apabila filem dan drama yang berunsur Islam itu telah selesai, sehari dua sebelum ditayangkan barulah pihak penerbit atau produser memohon nasihat daripada golongan agamawan. Apabila ditegur di sana dan di sini bahawa ia tidak sesuai dengan kehendak Islam, mulalah pihak berkenaan menarik muka masam dan tidak berpuas hati dengan ahli agama yang didakwa rigid atau tak faham matlamat karya berunsur Islam mereka. Persoalannya mengapa tidak daripada awal penulisan skrip lagi ia diajukan kepada golongan agama supaya dapat diperbetul atau disemak? Bukan setelah wang dibelanjakan ribuan atau jutaan ringgit baru karyanya itu mohon disemak.

Bagi penulis, limpahan filem dan drama sebegini perlu diberi perhatian berat oleh pihak pemerintah. Penulis tidak tahu apa akan jadi kepada masyarakat kita jika perkara-perkara khurafat dan tahayul seumpama ini terus menerus dilambakkan. Sedangkan pada hari ini kita berhadapan dengan keruntuhan agama dan kebiadapan moral seperti membunuh, buang bayi, zina dan sebagainya. Apakah penerbit dan produser filem dan drama tidak tahu bagaimana untuk menyumbangkan karya-karya yang boleh mendidik agama, moral dan minda masyarakat?

Penulis juga yakin, filem-filem dan drama-drama berunsur khurafat dan tahayul inilah yang sebenarnya menyumbang sedikit sebanyak kepada kemunculan ajaran dan kepercayaan sesat. Di mana logiknya ketika agensi-agensi agama dikerah untuk membendung perkara-perkara khurafat dan tahayul tetapi di pihak yang lain dengan kuasa media yang ada, secara bermaharajalela menyebarluaskan perkara-perkara khurafat dan tahayul kepada seluruh masyarakat secara terbuka. Sesungguhnya perbuatan ini benar-benar telah mencemarkan kesucian Syawwal dan ‘Idul Fitri malah kesucian Islam itu sendiri. Wallahu a’lam.

Read more >>

SEMBAHLAH ALLAH YANG MAHA HIDUP...

"من كان يعبد رمضان فإن رمضان قد فات ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت..."

“Barangsiapa yang menyembah Ramadhan, maka Ramadhan telah hilang, namun barangsiapa yang menyembah Allah maka Allah itu Maha Hidup dan tidak mati…”

Itulah sebaik-baik ibarat yang penulis dapat ungkapkan di saat kita berada beberapa detik sahaja lagi sebelum kita meninggalkan Ramadhan yang penuh keberkatan. Sesungguhnya Ramadhan itu hanyalah satu bulan daripada dua belas bulan yang diciptakan oleh Allah SWT. Ia adalah satu tanda daripada tanda-tanda kebesaran Allah SWT dalam penciptaan-Nya, seperti jua Allah SWT mencipta langit, bumi, bulan dan matahari, kesemuanya adalah sebagai memperlihatkan kekuasaan dan keagungan-Nya. Allah SWT tidak sekali-kali menyuruh kita memuja dan menyembah tanda-tanda itu, sebaliknya Dia-lah yang sebenar-benarnya berhak disembah.

Tidaklah Ramadhan melainkan hanya satu bulan yang diangkat Allah SWT sebagai penghulu kepada segala bulan. Di dalamnya dijanjikan pelbagai kelebihan dan ganjaran yang tidak ternilai. Kalau bukan kerana Allah SWT, tiadalah kelebihan dan ganjaran di dalamnya. Kalau bukan kerana Allah, tiadalah kefardhuan puasa di dalamnya. Kalau bukan kerana Allah SWT tiadalah tarawih. Kalau bukan kerana Allah jua tiadalah zakat fitrah. Malah kalau bukan kerana Allah SWT tiadalah apa yang dinamakan Ramadhan. Itulah hakikat sebenar Ramadhan. Hanya makhluk daripada makhluk-makhluk Allah SWT.

Justeru, apakah sebenar yang anda sembah? Adakah Ramadhan atau Tuhan Ramadhan? Jika Tuhan Ramadhan yang disembah, mengapa hanya hadir ke masjid ketika Ramadhan? Mengapa pusat-pusat maksiat hanya ditutup @ separa tutup ketika Ramadhan? Mengapa hanya menutup aurat penuh @ separa penuh ketika Ramadhan? Mengapa hanya menyambut Merdeka tanpa hiburan melampau ketika Ramadhan? Mengapa hanya membaca al-Qur’an ketika Ramadhan? Mengapa hanya tidak menikam ekor @ berjudi ketika Ramadhan? Mengapa hanya tunaikan lima waktu ketika Ramadhan? Mengapa hanya bersedekah ketika Ramadhan? Mengapa hanya menghentikan berlakon ‘adegan panas’ ketika Ramadhan? Dan seribu mengapa lagi…

Akhirnya, Syawwal jualah yang menjadi mangsa rakus manusia. Syawwal menjadi bulan untuk dilampiaskan segala hawa nafsu yang terkongkong dek kerana Ramadhan. Allah SWT seolah-olah luput pada sebelas bulan yang mendatang. Hilang segala ketaatan dan menjadi ‘halal’ segala larangan. Hanya kerana Ramadhan itu telah pergi.

Insaflah wahai hamba Allah, sesungguhnya tidak ada satu bulan pun yang bukan bulan ibadah. Ramadhan bulan ibadah. Syawwal jua bulan ibadah. Kerana itulah Syawwal disambut dengan takbir, tahlil dan tahmid sebagai tanda ibadah yang mutlak hanya kepada-Nya. Lambang kehinaan, ketundukan dan perhambaan kita hanya kepada-Nya, Rabbul Jalil, Allah SWT. Bukan bulan itu yang kita agungkan tetapi Allah SWT! Bukan masa dan tempat yang kita sembah tetapi Allah SWT!

Allah SWT itu ada di mana-mana. Tak mengira saat dan tempat. Begitu jualah perintah dan larangannya ada di mana-mana tanpa mengira saat dan tempat. Istiqamahlah. Konsistenlah. Semoga Allah SWT menerima segala amal ibadah kita di bulan Ramadhan dan mengurniakan kita istiqamah. TAQABALLAHU TO’ATANA WA TO’ATAKUM JAMII’AN…KULLU ‘AM WA ANTUM BIKHAIR…SALAM ‘IDUL FITRI DAN MOHON MAAF ATAS APA JUA SALAH & SILAP…wajazaakumullahu khairal jaza’.

Read more >>

HUKUM SOLAT JUMAAT PADA HARI RAYA

Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum solat Jumaat yang jatuh bertepatan dengan hari raya, sama ada 'Idul Fitri mahupun 'Idul Adha. Dalam kitab Rahmatul Ummah fi Ikhtilaf Al A`immah karya Imam Sadr al-Din Abu Abdullah Muhammad bin Abdul Rahman Ad Dimasyqi al-Syafi’iy, disebutkan bahawa :

“Apabila hari raya bertepatan dengan hari Jumaat, maka menurut pendapat Imam Asy Syafi’i yang sahih, bahawa solat Jumaat tidak gugur dari penduduk kampung yang mengerjakan solat Jumaat. Adapun bagi orang yang datang dari kampung lain, gugur Jumaatnya. Demikian menurut pendapat Imam Asy Syafi’i yang sahih. Maka jika mereka telah solat hari raya, boleh bagi mereka terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, bagi penduduk kampung wajib solat Jumaat. Menurut Imam Ahmad, tidak wajib solat Jumaat baik bagi orang yang datang mahupun orang yang ditempati solat Jumaat. Kewajiban solat Jumaat gugur sebab mengerjakan solat hari raya. Tetapi mereka wajib solat Zuhur. Menurut ‘Atha`, Zuhur dan Jumaat gugur bersama-sama pada hari itu. Maka tidak ada solat sesudah solat hari raya selain solat Asar.”

Ad Dimasyqi tidak menampilkan pendapat Imam Malik. Ibnu Rusyd dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid menyatakan pendapat Imam Malik sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah. Disebutkannya bahawa,“Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat,”Jika berkumpul hari raya dan Jumaat, maka mukallaf dituntut untuk melaksanakannya semuanya….”

Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah bahawa dalam masalah ini terdapat empat pendapat :

Pertama, solat Jumaat tidak gugur dari penduduk kota (ahlul amshaar / ahlul madinah) yang di tempat mereka diselenggarakan solat Jumaat. Sedang bagi orang yang datang dari kampung atau padang gurun (ahlul badaawi / ahlul ‘aaliyah), yang di tempatnya itu tidak dilaksanakan solat Jumaat, gugur kewajiban solat Jumaatnya. Jadi jika mereka –yakni orang yang datang dari kampung — telah solat hari raya, boleh mereka terus pulang, tanpa mengikuti solat Jumaat. Inilah pendapat Imam Syafi’i. Ini juga pendapat Uthman dan Umar bin Abdul Aziz.

Kedua, solat Jumaat tetap wajib ditunaikan, baik oleh penduduk kota yang ditempati solat Jumaat mahupun oleh penduduk yang datang dari kampung. Ini pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Jadi, solat Jumaat tetap wajib dan tidak gugur dengan ditunaikannya solat hari raya.

Ketiga, tidak wajib solat Jumaat baik bagi orang yang datang mahupun bagi orang yang ditempati solat Jumaat. Tetapi mereka wajib solat Zuhur. Demikian pendapat Imam Ahmad.

Keempat, Zuhur dan Jumaat sama-sama gugur kewajibannya pada hari itu. Jadi setelah solat hari raya, tak ada lagi solat sesudahnya selain solat Asar. Demikian pendapat ‘Atha` bin Abi Rabbah. Dikatakan, ini juga pendapat Ibnu Zubayr dan ‘Ali.

Berdasarkan pendapat-pendapat di atas, dapat disimpulkan bahawa pendapat yang rajih (kuat) adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal, rahimahullah. Perinciannya hukumnya adalah seperti berikut:

Hukum Pertama, jika seseorang telah menunaikan solat hari raya -yang jatuh bertepatan dengan hari Jumaat- gugurlah kewajiban atasnya untuk menunaikan solat Jumaat. Dia boleh melaksanakan solat Jumaat dan boleh juga tidak. Antara dalilnya adalah hadith Zayd bin Arqam r.a. bahawa dia berkata : “Nabi SAW melaksanakan solat Ied (pada suatu hari Jumaat) kemudian beliau memberikan rukhshah (kemudahan/keringanan) dalam solat Jumat. Kemudian Nabi berkata, “Barangsiapa yang berkehendak (solat Jumaat), hendaklah dia solat.” (HR. Al Khamsah, kecuali At Tirmidzi. Hadith ini menurut Ibnu Khuzaimah,sahih).

Hukum Kedua, bagi mereka yang telah menunaikan solat hari raya tersebut, lebih utama dan disunnahkan tetap melaksanakan solat Jumaat. Dalilnya adalah hadith Abu Hurayrah r.a. bahawa Nabi SAW bersabda: “Innaa mujammi’uun” (Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan Jumaat). Ini menunjukkan bahwa walaupun Nabi SAW menjadikan solat Jumaat sebagai rukhshah, yakni boleh dikerjakan dan boleh tidak, akan tetapi Nabi Muhammad SAW faktanya tetap mengerjakan solat Jumaat.

Hukum Ketiga, jika orang yang telah menunaikan solat hari raya tersebut memilih untuk tidak menunaikan solat Jumaat, wajib melaksanakan solat Zuhur, tidak boleh meninggalkan Zuhur.

Hukum Keempat, mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan solat hari raya, wajib atasnya untuk menunaikan solat Jumaat, tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan solat Jumaat.

Walaubagaimanapun penulis berpandangan, bagi keluar daripada khilaf (perselisihan pandangan) di kalangan ulama, adalah lebih afdhal untuk tetap menunaikan solat Jumaat pada hari tersebut bagi sesiapa yang tidak mempunyai sebarang kesukaran untuk hadir ke masjid. Realiti atau waqi’ juga cenderung kepada kewajipan menunaikan solat Jumaat berdasarkan kemudahan untuk menemui masjid di mana sahaja kita berada di samping kemudahan lain seperti kenderaan. Wallahu a’lam.

Read more >>

SEPULUH MALAM RAMADHAN YANG TERAKHIR…

Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah SAW. Perhatikan bagaimana petunjuk Rasulullah SAW ketika Baginda memasuki sepuluh malam yang terakhir pada malam-malam Ramdhan...

كان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- إذا دخل العَشْرُ الأَواخر من رمضان أحيى الليلَ ، وأيقظَ أهلَه ، وَجدَّ ، وشَدَّ المِئْزَرَ

A’isyah r.a.h berkata: “Bahawa Rasulullah SAW apabila masuk sepuluh malam terakhir Ramadhan, Baginda menghidupkan malam, menggerakkan isterinya, memperbanyakkan ibadah (lebih daripada biasa) dan mengikat kainnya (tidak mendatangi isteri kerana kesibukan beribadah). Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu daud dan al-Nasa’i.

كان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- يجتهدُ في رمضانَ ما لا يجتهدُ في غيره ، وفي العشْرِ الأواخِرِ منه ما لا يجتهد في غيره

A’isyah r.a.h. berkata: “Bahawa Rasulullah SAW beribadat bersungguh-sungguh pada Ramadhan tanpa kesungguhan yang sama pada bulan selain Ramadhan, dan Baginda bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh malam terakhir tanpa kesungguhan yang sama pada selainnya”. Riwayat Muslim.

Kita berusahalah untuk mencontohi Rasulullah SAW pada sepuluh malam yang terakhir ini. Kalau tidak mampu mengikuti kesemuanya mungkin sebahagian sudah memadai. Ibarat sabda Baginda SAW: Saddiduu…wa qaribuu…wal qasda al-qasda tablughu…(berusahalah untuk menepati atau mendekati…perlahan-perlahan kamu akan sampai jua…)

Wallahu a'lam.

Read more >>