Kenapa Presiden SBY takut Ahmadiyah@Qadiyani?

Mirza Ghulam Ahmad, nabi kaum Ahmadiyah pernah memberi ancaman kepada orang-orang yang menentang dan tidak mengimaninya sebagai nabi, utusan Allah. Tahun 1993, Jemaah Ahmadiyah Cabang Bandung, menerbitkan sebuah buku berjudul " Memperbaiki Suatu Kesalahan "(Eik Ghalthi Ka Izalah), karya asli Mirza Ghulam Ahmad yang dialihbahasakan oleh HS Yahya Pontoh.

Di dalam buku ini, Mirza Ghulam Ahmad (MGA) menegaskan:

"Aku bersumpah dengan nama Tuhan yang telah mengutusku - dan bersumpah dusta atas nama-Nya adalah suatu perbuatan yang terkutuk - bahawa Dia lah Yang telah menjadikan dan mengutus aku sebagai Masih Mau'ud. Sebagaimana aku yakin dan percaya kepada segala ayat Al-Quran Suci, begitu pulalah dengan tidak membezakan sedikit jua pun, aku yakin dan percaya kepada wahyu-wahyu Allah Taala yang terang-benderang yang telah diwahyukan kepadaku, yang cukup jelas kepadaku kebenarannya yang dengan perantaraan tanda-tanda-Nya yang mutawatir.

Dengan berdiri di sisi Baitullah aku bersumpah, bahawa wahyu-wahyu suci diturunkan kepadaku adalah semuanya firman Tuhan yang dahulu pernah menurunkan wahyu-wahyu-Nya kepada Nabi Musa as, Nabi Isa as dan kepada yang mulia Muhammad Musthafa saw. Bumi juga telah menjadi saksi bagiku, demikian pun langit. Bahkan langit mengatakan bahawa aku ini Khalifatullah, demikian juga bumi, tetapi sebagai telah dikatakan dalam khabar-khabar ghaib, aku tentu akan ditolak oleh manusia. Orang-orang yang hatinya tertutup tentu tidak akan menerima aku.

Tetapi aku tahu dan yakin, bahawa Allah Taala sesungguhnya akan menolong aku, sebagaimana dahulu kala Dia menolong Rasul-Rasul-Nya. Seorang pun tiada yang akan dapat melawan aku, sebab pertolongan Allah tiada bersama mereka. "(Hal. 13-14).

Semaklah kata-kata MGA yang begitu tegas: "Seorang pun tiada yang akan dapat melawan aku, sebab pertolongan Allah tiada bersama mereka."

Jadi, katanya, tidak yang akan dapat melawan Mirza Ghulam Ahmad! Orang yang menolak tuntutan "kenabiannya" dia katakan hanya kerana kebodohan saja. "Jika ada orang yang marah, kerana wahyu kepadaku ada yang menerangkan bahawa aku ini nabi dan Rasul, maka dalam hal ini menunjukkan kebodohannya sendiri." (Hal. 15).

Untuk meyakinkan orang lain, bahawa MGA adalah "nabi", kaum Ahmadiyah mahupun MGA sendiri, berulangkali menyebarkan ancaman, bahawa sesiapa yang tidak beriman kepada MGA, orang itu akan binasa, celaka, tidak selamat, dan sebagainya.

Tahun 1989, Yayasan Wisma Damai - sebuah penerbit buku Ahmadiyah-menterjemah buku berjudul Da'watul Amir: Surat Kepada Kebenaran, karya Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad ra oleh pengikut Ahmadiyah, penulis buku ini diimani sebagai Khalifah Masih II / Imam Jemaat Ahmadiyah (1914 - 1965).

Buku ini juga mengancam sesiapa sahaja yang tidak mahu iman pada MGA dan memilih berada di luar Ahmadiyah:

"Kami sungguh mengharapkan kepada anda agar tidak menangguh-nangguh waktu lagi untuk menerima dengan baik utusan Allah Ta'ala yang datang bagi menzahirkan kebenaran Rasulullah saw. Sebab, menyambut baik kehendak Allah Taala dan beramal sesuai dengan rencana-Nya merupakan wahana untuk memperoleh banyak keberkatan. Sebaliknya, menentang kehendak-Nya sekali-kali tidak akan mendatangkan keberkatan. "(Hal. 372).

Juga ditegaskan: "Kami dengan bersungguh-sungguh mengatakan bahawa orang tidak dapat menjumpai Allah Ta'ala di luar Ahmadiyah." (Hal. 377).

Orang yang menolak kenabian MGA pun dicap sebagai musuh Islam: "Jadi, sesudah Masih Mau'ud turun, orang yang tidak beriman kepada beliau akan berada di luar lindungan Allah Ta'ala. Sesiapa yang menjadi penghalang di jalan Masih Mau'ud as, ia sebenarnya musuh Islam dan ia tidak menginginkan adanya Islam. "(Hal. 374).

Untuk menyokong tuntutan kenabiannya, MGA menggunakan pelbagai cara, termasuk mengaku menerima wahyu yang bunyi lafaznya sama persis dengan lafaz ayat-ayat tertentu dalam al-Quran. Contohnya, dalam buku Eik Ghalthi Ka Izalah, MGA mengaku mendapat wahyu yang bunyinya: " Muhammadur Rasuulullah, walladziina ma'ahuu asyiddaa'u 'alal kuffari ruhamaa'u bainahum. " ("Muhammad adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang-orang kafir dan berkasih sayang sesama mukmin .... ".)

Menurut MGA, ayat al-Quran itu didakwa sebagai wahyu yang juga diturunkan kepadanya. Beliau menulis, dalam buku yang ditulisnya tahun 1901 tersebut: "Dalam wahyu ini Allah swt menyebutkan namaku" Muhammad "dan" Rasul ". (Hal. 5).

Bahkan, MGA juga mengaku pernah mendapat wahyu yang bunyinya: " huwalladzii arsala Rasuulahuu bil-hudaa wa diinil haq liyudzhirahuu 'alad-diini kullihi. " Kumpulan wahyu ini dikumpulkan dalam buku Barahin Ahmadiyah. MGA menulis dalam buku tersebut: "Di dalam wahyu ini nyata benar, bahawa aku dipanggil dengan nama Rasul." (Hal. 4).

Dalam buku Da'watul Amir, Ahmadiyah menceritakan nasib beberapa tokoh termasuk Ketua Negara yang cuba menghalang-halangi dan menghancurkan Ahmadiyah. Kepada Ketua Negara, diseru untuk masuk ke Jamaat Ahmadiyah:

"Jadi, tinggal di luar jemaah yang ditubuhkan oleh Allah Ta'ala merupakan keadaan yang sangat menakutkan, maka teristimewa pula para raja yang kepada mereka dipikulkan dua macam tanggung jawab, yakni, pertama mengenai diri mereka sendiri, dan kedua mengenai rakyat mereka ... Oleh kerana itu, andaikata anda seorang pemimpin hendaklah anda meniadakan rintangan yang menjadi halangan untuk masyarakat menerima kebenaran, agar dosa mereka tidak ditimpakan kepada anda. "

Menurut Ahmadiyah, jika para pemimpin tidak mahu mengimani kenabian MGA, maka mereka akan berdosa dan menanggung dosa rakyatnya, sebagaimana isi surat Nabi Muhammad saw kepada Maharaja Rom: "Apabila anda menolak, maka dosa-dosa rakyat pun akan dipikulkan atas peribadi anda."

Membaca buku-buku dan tulisan-tulisan MGA serta pengikutnya, nampak jelas, bahawa yang dilakukan Ahmadiyah sebenarnya sudah memenuhi unsur penodaan agama sebagaimana terkandung dalam UU No. 1/PNPS/1965. Perkara 1 undang-undang ini menyatakan: "setiap orang dilarang dengan sengaja di muka umum, menceritakan, menganjurkan atau mengusahakan sokongan umum untuk melakukan penafsiran tentang suatu agama yang dianut di Indonesia atau melakukan kegiatan-kegiatan keagamaan yang menyerupai kegiatan-kegiatan keagamaan dari agama itu penafsiran dan kegiatan mana menyimpang dari pokok-pokok ajaran agama itu. "

Kita hanya menunggu ketegasan kerajaan untuk menegakkan undang-undang sebagaimana yang ditetapkan dalam Undang-Undang No 1/PNPS/1965. Lantaran muncul pertanyaan, jika kerajaan berani bertindak dengan tegas - sesuai undang-undang - nabi-nabi palsu dan pengikutnya seperti Lie Eden dan Ahmad Mosadeq, kenapa sikap dan dasar yang sama tidak digunakan untuk kumpulan pengikut Nabi asal India ini?

Dalam tulisannya di Jurnal Islamia-Republika, (17/2/2011), Dr. Anis Malik Thoha memaparkan sejarah konflik Islam-Ahmadiyah di India-Pakistan, sehingga akhirnya pada tahun 1974 Ahmadiyah ditetapkan sebagai kumpulan minoriti non-Muslim, sebagaimana ditetapkan dalam Perlembagaan Pakistan: " non-Muslim "means a person who is not a Muslim and includes a person belonging to the Christian, Hindu, Sikh, Buddhist or Parsi community, a person of the Quadiani Group or the Lahori Group who call themselves 'Ahmadis' or by any other name or a Bahai, and a person belonging to any of the Scheduled Castes .

Ini paparan Dr. Anis tentang sejarah kelompok Ahmadiyah dan respon umat Islam di India dan Pakiatan:

Sejak Mirza Ghulam Ahmad (1840-1908) menyebarkan ajarannya di India, hubungan umat Islam dan pengikut Ahmadiyah selalu diwarnai ketegangan. Bahkan, beberapa kali berlaku pertumpahan darah. Ahmadiyah, ibarat duri dan "fitnah" yang seperti sengaja ditanamkan dan dipelihara oleh pihak-pihak tertentu.

Menyedari dahsyatnya "fitnah" ini, para pemimpin dan tokoh Islam India telah lama cuba sekuat tenaga, baik dengan pena mahupun lisan, untuk menentangnya. Di antara mereka adalah Syeikh Muhammad Husein al-Battalawi, Maulana Muhammad Ali al-Monkiri (pengasas Nadwatul Ulama India), Syeikh Thana'ullah al-Amritsari, Syeikh Anwar Shah al-Kashmiri, dan Seyyed Ata'ullah al-Bukhari al-Amritsari. Tidak ketinggalan juga ahli falsafah dan penyair Muhammad Iqbal.

Tahun 1916, para ulama sudah mengeluarkan fatwa tentang "kekafiran kaum Ahmadiyah / Qadiyaniyyah". Seluruh ulama, secara ijma 'dalam fatwa ini menyatakan bahawa pengikut Ahmadiyah / Qadiyaniyyah adalah kafir dan keluar dari agama Islam. Pada tahun 1926, pejabat Ahlul Hadits di Amritsar juga mengeluarkan fatwa serupa dengan judul "Batalnya Nikah Dua Orang Mirzais" yang ditandatangani oleh ulama aliran / mazhab / kelompok / markazIslam di seluruh anak benua India (lihat: Mawqif al-Ummah al-Islamiyyah min al -Qadiyaniyyah. Multan: Majlis Tahaffuz Khatm al-Nubuwwah. 76-7).

Adapun Muhammad Iqbal, melalui goresan penanya menyeru kerajaan penjajah Inggeris di India untuk segera menghentikan "fitnah" ini dengan mendengar dan mengabulkan tuntutan-tuntutan kaum Muslimin India dalam kaitannya dengan gerakan dan / atau ajaran Ahmadiyah. Dalam salah satu risalahnya yang dihantar ke akhbar harian berbahasa Inggeris yang terbesar di India, Statesman, edisi 10 Jun 1935, dia menyatakan: "Ahmadiyyah / Qadiyaniyyah adalah usaha sistematik untuk mendirikan golongan baru di atas dasar kenabian yang menandingi kenabian Muhammad (saw)."

Iqbal juga meminta kerajaan kolonial Inggeris bertanggungjawab atas kejadian "fitnah" ini seraya memberi amaran jika kerajaan tidak memperhatikan keadaan ini dan tidak menghargai perasaan kaum Muslimin dan dunia Islam, tapi malah membiarkan "fitnah" berleluasa, maka umat Islam yang merasa kesatuannya terancam mungkin akan terpaksa menggunakan kekuatan untuk membela diri (Mawqif, 88-9).

Namun sekali lagi, seruan para ulama itu diabaikan kerajaan Pakistan. Umat Islam pun tak pernah surut dalam menentang Ahmadiyah. Suasana panas mencapai kemuncaknya selepas sekumpulan pengikut Ahmadiyah menyerang pelajar sekolah negeri di atas kereta api yang melalui terminal Rabwah, kota suci kaum Ahmadiyyah, dalam perjalanan mereka untuk bercuti musim panas.

Peristiwa ini mengusik kesabaran umat Islam. Pada gilirannya umat Islam memaksa kerajaan untuk mengangkat masalah Ahmadiyah ini ke Majlis Nasional dan Dewan Perwakilan Rakyat. Maka dipanggillah Mirza Nasir Ahmad, pemegang pucuk pimpinan Ahmadiyah pada waktu itu (yang adalah cucu Mirza Ghulam Ahmad). Para ulama pun sudah berjaya menyusun dokumen yang menjelaskan sikap umat Islam terhadap Qadiyaniyah untuk diajukan ke persidangan Majlis Nasional, yang kemudian dibukukan dengan judul Mawqifal-Ummah al-Islamiyyah min al-Qadiyaniyyah (Sikap Umat Islam Terhadap Qadiyaniyyah).

Setelah mendengar keterangan dan sikap dari kedua-dua pihak, Majlis Nasional pada 7 September 1974 memutuskan secara bulat untuk menerima dan menyetujui tuntutan-tuntutan umat Islam berkaitan dengan Ahmadiyah. Keputusan ini disambut dengan suka-ria oleh umat Islam seluruh Pakistan. Tarikh 7 September 1974 dianggap sebagai hari kemenangan bersejarah bagi umat Islam. Umat Islam hanya menuntut hak-hak dasar mereka yang telah dirampas oleh pihak lain, dan tidak rela agama yang suci ini dikotori oleh sesiapa pun.

Demikian paparan Dr. Anis Malik Thoha, penyelidik INSISTS dan pakar perbandingan agama dari International Islamic University Malaysia .

Berkaca dari kes di Pakistan itu, sayogianya pemerintah Indonesia, khususnya Presiden Susilo Bambang Yudhoyono dapat mengambil pelajaran. Bukan polisi yang bijak untuk membiarkan satu kelompok yang jelas-jelas menodai agama Islam tetap wujud secara organisasi di Indonesia. Tentu Pak SBY tidak rela jika ada orang yang mengaku-aku sebagai utusan Presiden RI berkeliaran menjalankan aktivitinya. Logik kita bertanya: Apakah Allah akan redha jika Pak SBY membiarkan orang-orang yang mengaku sebagai utusan Allah berlaku semena-mena melecehkan agama Allah?

Kita tentu tidak percaya bahawa Pak SBY yang seorang Muslim dan jeneral takut dengan gertakan sang nabi palsu Mirza Ghulam Ahmad!

Tulisan : Dr. Adian Husaini.

Read more >>

Ikhwan teroris? Persepsi siapa?

Pencacai Islamophobia sering mempopularkan slogan bahawa "tidak semua muslim adalah pengganas, tetapi (hampir) semua pengganas adalah Muslim." Sesungguhnya idea ini sangat dangkal dan tidak faktual.

Dalam catatan rasmi FBI menunjukkan bahawa hanya 6% daripada serangan pengganas di kawasan-kawasan AS antara 1980-2005 dilakukan oleh pelampau Islam. Bakinya 94% berasal dari kumpulan-kumpulan lain (42% dari Latin, 24% dari kumpulan sayap kiri ekstrim, 7% dari pelampau Yahudi, 5% dari komunis, dan 16% daripada pelbagai kumpulan lain).

Data yang dikumpul oleh Europol lebih meyakinkan bahawa terpesongnya fakta pejuang Islamophobia. Europol menerbitkan laporan tahunan berkenaan keganasan di negara-negara Kesatuan Eropah dan Laporan Trend. Pada website rasmi mereka, kita boleh mengakses laporan pada 2007, 2008, dan 2009.

Hasilnya jelas, dan tegas membuktikan bahawa tidak semua pengganas adalah Muslim. Bahkan, 99.6% dari serangan pengganas di Eropah dilakukan oleh kumpulan-kumpulan non-Muslim dan 84.8% berasal dari kumpulan pemisah yang sama sekali tidak berkaitan dengan Islam.

Ertinya, hanya terdapat kes-kes tertentu sahaja yang melibatkan Muslim, itupun kerana alasan tertentu misalnya kerana penindasan, dan jumlahnya hanya 0,4%.

Jadi bagaimana mungkin, seorang Muslim atau sebuah organisasi Muslim yang terkenal dengan sifat moderatnya begitu mudah boleh dikaitkan dengan pengganas? Setujukah jika penulis katakan ini semua adalah mainan Barat untuk merosakkan nama baik agama dan umat Islam.

Kesimpulannya, amat elok dan cantik sekali, jika pemimpin Islam menyeru supaya pemimpin dan umat Barat lah yang sepatutnya membetulkan persepsi mereka terhadap agama Islam dan umat Islam. BUKAN agama atau umat Islam yang perlu memperbetulkan persepsi mereka pada kaca mata Barat supaya tidak dituduh teroris.

Isunya bukan yang kena tuduh, tetapi yang menuduh. Yang menuduhlah yang membentuk persepsi. Bukan gitu?

Wallahu a'lam.

Read more >>

Anwar Ibrahim dan Pluralisme agama

Agak keberatan apabila mahu mengomentari seorang politikus. Kadang-kadang politik menghalalkan segala-galanya. Bagaimanapun penulis tegaskan Nabi SAW mengajarkan kita "Katakan yang benar walaupun ia pahit" (Hadith ini disahihkan oleh Ibn Hibban).

Penulis banyak kali ditanya tentang ucapan Dato' Seri Anwar Ibrahim (DSAI)berjudul Religion and Pluralism in a Divided World di London School of Economics pada 18 Mac 2010. Penulis katakan DSAI seorang muslim insya-Allah tetapi padanya terdapat unsur-unsur pemikiran yang perlu diperbetulkan. Ucapan ini bukan kali pertama yang didengari oleh penulis berkenaan pendapat DSAI terhadap pluralisme agama tetapi suatu ketika dahulu Cikgu Azmi TERAS pernah mengadakan Seminar Pluralisme Agama di Shah Alam dan DSAI turut mengemukakan pandangannya yang amat lunak dan mengelirukan berkenaan pluralisme agama.

Di sini penulis perturunkan beberapa point penting ucapan beliau (dalam bahasa Inggeris dan terjemahannya) yang mengandungi dukungan terhadap faham pluralisme agama sama ada secara langsung atau tidak langsung, secara sedar atau tidak sedar. Wallahu a'lam. 

Mempertikaikan kebenaran aqidah yang eksklusif

DSAI : "But I say bear it we must for indeed, it is a stark reality of our world that certain religious groups hold that only certain fundamental doctrines may lead to salvation. This exclusivist outlook unfortunately cuts across the board as between religions as well as within the denominations".

Maksudnya : "Tetapi saya katakan tanggunglah, sesungguhnya, kita mesti lakukannya, ia merupakan realiti sebenar di dunia kita hari ini, bahawa golongan-golongan agama tertentu menganggap hanya ajaran asasi tertentu (fundamental doctrines) sahaja yang membawa ke arah jalan keselamatan (salvation). Pandangan yang ekslusif ini (yang mengangap hanya satu agama sahaja benar), malangnya telah tersebar secara meluas dalam hubungan antara agama-agama dan juga di kalangan mereka yang sama agamanya".

 

Mengakui faham The Transcendent Unity of Religions : satu kebenaran banyak jalan

DSAI : "Back in the 13th century, the mystical poet Jelaluddin al-Rumi wrote in the Masnavi:

“The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality.”

Those verses couldn’t be more relevant for us today. Despite rancorous debates linking religion to conflict and discrimination, it remains a fact that at a personal level religious experience boils down to certain universal concepts. Where does man come from? What is his purpose? What happens when he dies? The spiritual path subscribes us to a universal quest for truth and the pursuit of justice and virtue.

Maksudnya : "Kembali ke belakang, dalam abad ke 13, seorang penyair sufi Jelaluddin al-Rumi menulis dalam Masnawinya (Koleksi Puisi Arab-Parsi) :

Lampu-lampunya adalah berlainan, tetapi Cahaya itu adalah sama, ia datang dari Seberang Sana; Seandainya kamu terus menerus melihat pada lampu, kamu akan tersesat; kerana dari sana muncul pelbagai bilangan dan kemajmukan (plurality).

Bait (puisi) itu adalah sangat relevan kepada kita hari ini. Walaupun terdapat perdebatan-perdebatan yang penuh dengan kebencian berlaku (hari ini) yang menghubungkan agama dengan konflik dan diskriminasi, (tetapi) yang menjadi hakikat bahawa tahap pengalaman keagamaan peribadi akhirnya kembali kepada konsep universal tertentu. Dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku selepas meninggal dunia? Jalan kerohanian itu akan membawa kita kepada satu pencarian universal tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan serta sifat keunggulan".

Dengan pluralisme agama tiada agama yang lebih tinggi dari agama lain

DSAI : "Today, freedom of religion without which there can be no religious pluralism, is an entrenched constitutional liberty in the established democracies. As such, favouring one religion over another or granting it a position at the expense of others may be considered as being against the spirit of religious pluralism. Yet this still happens even in certain established democracies in Europe while in the Middle East and in Southeast Asia this ambivalence has been virtually taken for granted until recently".

Maksudnya : "Pada hari ini, kebebasan beragama (freedom of religion) yang tidak ada Pluralisme Agama (religious pluralism), adalah tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi. Dengan demikian, maka memihak kepada sesuatu agama (tertentu sahaja) dan tidak yang lain atau memberikannya kedudukan yang mengorbankan yang lain boleh dianggap sebagai bertentangan dengan semangat pluralisme agama. Namun perkara ini masih berlaku walaupun dalam negara-negara demokrasi yang teguh kedudukannya di Eropah, manakala di Timur Tengah pula dan di Asia Tenggara, sikap bercanggahan di antara dua perkara yang saling berlawanan ini disifat sebagai perkara lumrah yang biasa berlaku(taken for granted) sehingga akhir- akhir ini".

Menafikan konsep Islam dan kafir, benar dan sesat

DSAI : "I believe I’m not alone in saying that for religious pluralism to flourish in a divided world, it is morally unacceptable to say to people of other faiths:

“We believe in our God and we believe we are right; you believe in your God, but what you believe in is wrong.”

Maksudnya : "Saya percaya bahawa saya bukan keseorangan dalam membuat kenyataan tentang pluralisme agama untuk berkembang subur dalam dunia yang terbahagi-bahagi sifatnya ini, maka adalah perkara yang tidak boleh diterima dari segi moral apabila seseorang itu berkata kepada orang lain yang mereka mempunyai sistem kepercayaan lain (yang lebih benar) daripadanya:

Kami beriman kepada Tuhan kami dan kami percaya kami benar, anda percaya kepada Tuhan anda, tetapi apa yang anda percaya adalah tidak benar".

Terpengaruh dengan faham Falsafah Abadi (Perennial Wisdom) dan Kesatuan Metafizik (Metaphysical Unity)

DSAI : "Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity, Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe that the higher truths which go beyond mere practice and ritual all converge on the singular truth: and that is from God we were sent forth and unto God shall we return. Yet certain leaders of the major world religions continue to make exclusivist claims to the eternal truths rather than accepting the commonality that binds us. If we accept that there can be unity in diversity, religious pluralism can therefore be a unifying force, not a cause of division. That is the way to take us away from darkness into light, from war to peace and from hatred and evil to love and kindness".

Maksudnya : "Apa juga agamanya, sama ada Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan- amalan semata (mere practice) dan ibadat (ritual) semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Tuhan kita datang dan kepada Tuhan kita kembali. Tetapi terdapat pemimpin-pemimpin agama tertentu di dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) yang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi (the eternal truths) berbanding dengan penerimaan terhadap kebersamaan (commonality) yang boleh mengikat di antara kita. Kalaulah kita menerima bahawa (kita) boleh menjadi kesatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama adalah satu tenaga penyatuan tersebut, (dan) bukannya faktor perpecahan. Itulah jalannya untuk kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih sayang dan kebaikan".

Kesimpulannya, terdapat kesilapan pemikiran yang jelas oleh DSAI yang perlu diperbetulkan. Ada kemungkinan DSAI tidak mempunyai kelengkapan Islam yang mencukupi sebelum mentelaah buku-buku pemikiran yang ditulis oleh Barat dan orientalis sehingga wujud seolah-olah satu direct endorsment pemikiran Barat di dalam pemikiran DSAI. Semoga Allah SWT memberi hidayah kepada beliau dengan menarik balik ucapan ini. Dan semoga ada golongan ulama dan asatizah yang mendampingi beliau dapat menegur kesilapan pemikiran ini. Di pihak kerajaan mungkin dengan memanggil DSAI untuk bermuzakarah tentang maksud 'pluralisme agama' boleh menjernihkan keadaan.

Akhirnya ditegaskan, ini adalah isu aqidah dan tiada kena mengena dengan politik kepartian! Wallahu a'lam.

Read more >>

Jangan ajak orang kafir doa bersama

Penulis ditanya, apakah hukum kita sebagai muslim menganjurkan orang kafir supaya sama-sama berdoa. Misalnya dengan mengatakan, "Bagi orang Islam marilah kita sama-sama mengaminkan doa yang akan dibacakan, sementara bagi bukan Islam dipersilakan untuk berdoa menurut agama masing-masing".

Bagi menjawab persoalan ini, penulis bentangkan dalil dan hujjah berkenaan kedudukan Islam perihal doa orang kafir seperti berikut:-

Doa orang kafir menurut nas-nas syara'.

Berdasarkan Surah al-Ra'd, ayat 14:

Maksudnya: “Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja.”

Menurut tafsir Imam al-Qurtubi: Ayat ini membawa maksud bahawa ibadat orang kafir terhadap berhala-berhala itu tidak memberi apa-apa makna melainkan kesesatan kerana ianya syirik dan dikatakan juga bahawa dengan doa itu ianya hanyalah boleh menyesatkan lagi bahkan mereka sekali-kali tidak akan mendapati jalan keluar. Dan berkata Ibnu Abbas: Bahawa suara-suara orang kafir itu terhijab daripada Allah dan Allah tidak (mahu) mendengar seruan (doa) mereka. (Tafsir al-Qurtubi, Juzuk 9, m/s 301)

Menurut Abu Ja'far al-Tabari: Ayat ini merupakan perumpamaan terhadap golongan kafir yang berdoa kepada berhala yang sekali-kali tidak akan menjawab seruannya bahkan tidak akan memberikan sebarang kebaikan kepadanya serta tidak juga mendatangkan sebarang mudarat kepadanya sehingga ajal menemuinya. Bandingannya ialah umpama seorang yang membuka kedua telapak tangannya untuk mendapatkan air ke mulutnya, namun air tidak sampai ke mulutnya (kerana telapak tangan yang terbuka tidak dapat menampung air) sehinggalah dia mati kehausan. (Tafsir al-Tabari, Juzuk 13, m/s 130)

Menurut tafsir Ibnu Kathir: Orang-orang musyrikin yang menyembah tuhan selain Allah itu, ia (tuhan-tuhan mereka) tidak memberikan apa-apa manfaat kepada mereka di dunia mahupun di akhirat. (Tafsir Ibnu Kathir, Juzuk 2, m/s 508)

Menurut Ibnu Kathir ketika golongan kafir memohon kepada malaikat supaya mendoakan mereka untuk diselamatkan dari api neraka walaupun sehari, lalu malaikat penjaga neraka berkata: Bukankah para rasul pemberi ingatan telah datang kepada kamu? Golongan kafir menjawab: Ya. Para malaikat berkata: Kamu berdoalah sendiri untuk diri kamu, kami tidak akan berdoa untuk kamu dan tidak akan mendengar rayuan kamu, dan tidak akan berharap pelepasan kamu (dari azab), bahkan kami berlepas diri dari (perbuatan syirik) kamu, kemudian kami ingin memberitahu kamu bahawa sama ada kamu berdoa atau tidak berdoa, kamu sekali-kali tidak akan diterima dan azab kamu tidak akan diringankan sedikit pun. (Tafsir Ibnu Kathir, Juzuk 4, m/s 84)

Ayat-ayat yang menyuruh supaya kita istibra’ (berlepas diri) dari ibadat atau agama orang kafir.

Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Kafirun:

Bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku.

Menurut Imam Ibnu Kathir surah ini merupakan surah al-bara’ah (pelepasan diri) dari amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah s.w.t. berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah s.w.t. dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri.

Ianya bersamaan dengan firman Allah s.w.t. dalam surah Yunus ayat 41:

Bermaksud: “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.”

Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura:

Yang bermaksud: “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Tafsir Ibnu Kathir, Juzuk 4, m/s 103 dan 532)

Qiyasan kepada hukum penyertaan orang bukan Islam di dalam solat Istisqa’ (solat dan doa memohon hujan ketika musim kemarau).

Jika dibuat justifikasi berdasarkan perbahasan para ulama berkenaan hukum mengajak orang kafir zimmi bersama berkumpul di tengah padang bagi menyertai upacara solat istisqa’ umat Islam. Kita akan dapati pandangan ulama adalah seperti berikut:-

Pertama: Menurut mazhab Hanafi, orang bukan Islam tidak dibenarkan menghadiri upacara solat Istisqa’ kerana perkumpulan tersebut adalah dengan tujuan memohon doa sedangkan Allah s.w.t. berfirman di dalam al-Qur’an: al-Ra’d ayat 14; “Tiadalah doa dan ibadat orang-orang kafir itu melainkan hanya sia-sia belaka”, begitu juga ianya bertujuan untuk memohon rahmat sedangkan ke atas mereka hanya diturunkan laknat, walaupun berkemungkinan doa orang kafir itu dikabulkan (tetapi hanyalah) sebagai istidraj (nikmat untuk menambahkan lagi kesesatan mereka) daripada Allah s.w.t.

Kedua: Menurut jumhur para ulama, orang-orang kafir tidak ditegah untuk keluar bersama orang Islam, namun mereka tidak dibenarkan bercampur gaul dengan umat Islam di tempat solat, begitu juga pada waktu sedang menuju ke tempat solat, makruh hukumnya percampuran mereka dengan orang Islam ketika itu menurut pandangan Imam Syafie, dan doa mereka tidak sekali-kali diaminkan kerana doa orang kafir tidak dimakbulkan…dan kemestian untuk mengasingkan mereka daripada kaum muslimin disebabkan mereka tidak terlindung dari azab dan azab sekiranya diturunkan akan meliputi kesemua yang hadir, seumpama kaum ‘Ad yang beristisqa’ lalu Allah s.w.t. menurunkan ke atas mereka angin kencang yang membinasakan mereka. (Al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, Juzuk 2, m/s 419)

Menurut Imam Nawawi nas Imam Syafie di dalam kitab al-Umm menyebut bahawa makruh (tahrim) menyuruh orang yang bukan Islam untuk beristisqa’ bersama kaum muslimin di tempat untuk beristisqa’ bahkan diperintahkan supaya menegah mereka daripadanya (menghadirinya). (Nota kaki Raudhah al-Talibin li al-Nawawi, Juzuk 2, m/s 20)

Menurut Imam Malik tidak boleh meminta kafir zimmi untuk keluar beristisqa’ tetapi sekiranya mereka keluar (dengan kehendak sendiri) maka ianya tidak ditegah kerana terdapat athar bahawa mereka keluar bersama-sama kaum muslimin ketika zaman beberapa khalifah dan mereka tidak dilarang. (Al-Mabsuth li al-Sarkhasi, Juzuk 2, m/s 77)

Kesimpulan daripada perbahasan ulama tentang hukum penyertaan orang bukan Islam di dalam solat Istisqa’, boleh kita fahami bahawa muqtadhal kalam (maksud perkataan) mereka sekiranya diqiyaskan dengan hukum memohon kerjasama orang bukan Islam berdoa untuk kesejahteraan negara adalah tidak dibolehkan, namun sekiranya doa mereka itu dibuat secara sukarela tanpa dorongan atau permintaan umat Islam, maka ianya tidak menjadi satu kesalahan bagi umat Islam untuk membiarkannya.

Hukum memohon kerjasama bukan Islam untuk berdoa

Berdasarkan asas-asas pertimbangan yang dikemukakan dapat disimpulkan hukum memohon atau meminta kerjasama orang bukan Islam sama-sama berdoa adalah seperti berikut:-

a. Doa adalah termasuk dalam perkara ibadat kepada Allah s.w.t. yang khusus. Orang Islam tidak boleh menafikan hak ibadat itu dan tidak juga boleh mengithbatkan hak ibadat itu kepada yang lain dari Allah atau mana-mana makhluk sekali pun.

b. Doa orang bukan Islam walaupun berkemungkinan dimakbulkan oleh Allah s.w.t. tetapi ianya bukan atas dasar kasih sayang dan rahmat-Nya, tetapi ianya adalah merupakan istidraj daripada Allah s.w.t.

c. Perbuatan memohon atau memberi cadangan supaya orang bukan Islam berdoa adalah sama dengan maksud kita mengiktiraf ‘ibadat’ agama mereka, oleh itu ianya dilarang keras menurut Syariat Islam, kecuali mereka melakukannya tanpa sebarang arahan atau cadangan daripada umat Islam.

Keputusan Panel Kajian Aqidah JAKIM

Mesyuarat Panel Kajian Akidah JAKIM kali ke 30 pada 14 September 2005 telahpun membincangkan isu ini dan bersetuju menerima dan memutuskan seperti para a, b dan c di atas.

Kesimpulan

Menghormati orang bukan Islam sememangnya dibolehkan tetapi tidak sampai berkompromi di dalam persoalan ibadat. Dalam perkara ibadat tidak ada tasamuh atau toleransi.

Masalah ini boleh selesai jika sekiranya kita tidak bersekutu dengan mereka dalam perkara ini. Jika mereka memohon (berdoa) melalui agama mereka secara sendiri tanpa ada jemputan atau permintaan daripada orang Islam maka ianya tidak menjadi masalah dan tidak berkaitan dengan kita.

Read more >>

Al-Qaradawi : Sambut Maulidur Rasul bukan bid'ah

Dr. Yusuf al-Qaradawi, Ketua Persatuan Ulama Islam Antarabangsa, membolehkan perayaan Maulid Nabi Muhammad SAW. Perayaan seperti itu dibolehkan bagi mengingati kembali sirah perjuangan Rasulullah SAW, keperibadian Rasulullah SAW yang agung, dan misi yang dibawanya daripada Allah SWT kepada alam semesta. Menurut al-Qaradawi, perayaan Maulid Nabi SAW tidak termasuk dalam kategori bid'ah.

Dalam fatwanya, al-Qaradawi melandaskan pendapatnya dengan mengatakan bahawa memperingati kelahiran Rasulullah SAW adalah mengingatkan umat Islam terhadap nikmat luar biasa kepada mereka. "Mengingati nikmat Allah adalah sesuatu yang disyariatkan, terpuji dan memang diperintahkan. Allah SWT memerintahkan kita untuk mengingat nikmat Allah SWT, " ujar al-Qaradawi.

Namun demikian, al-Qaradawi juga mengatakan bahawa sambutan Maulid Nabi SAW jangan sampai dicampuri dengan pelbagai ragam kemungkaran dan penyimpangan syariat serta melakukan apa yang tidak diperintah langsung oleh Allah SWT.

"Menganggap peringatan Maulid adalah bid'ah dan semua bid'ah itu sesat dan tempatnya di neraka, itu tidak benar sama sekali. Yang kita tolak adalah mencampurkan peringatan itu dengan berbagai penyimpangan syariah Islam dan melakukan sesuatu yang tidak diperintahkan langsung oleh Allah SWT seperti yang terjadi di sebahagian tempat," kata al-Qaradawi.

Fatwa al-Qaradawi dikeluarkan untuk menjawab pertanyaan sejumlah umat Islam yang menanyakan, "Apa hukumnya merayakan Maulid Nabi SAW dan perayaan Islam lainnya, seperti perayaan tahun baru hijriyah, Isra Mi'raj dan lain-lain?" Maka, al-Qaradawi menjawab antara lain bahawa, "Mengingat nikmat itu diperintahkan, terpuji dan memang dianjurkan. Mengingatkan umat Islam dengan berbagai peristiwa penting dalam sejarah Islam yang di dalamnya terdapat pelajaran yang bermanfaat, bukan sesuatu yang tercela, dan tidak boleh disebut sebagai bid'ah atau kesesatan. "

Beliau menambah, "Termasuk tanggungjawab kita adalah mengingati sirah perjalanan Rasulullah SAW dalam sambutan peringatan. Ini bukan peringatan yang bid'ah. Kerana kita mengingatkan manusia dengan Sirah Nabawiyah yang mendekatkan mereka dengan misi Muhammad SAW. Ini adalah kenikmatan luar biasa. Adalah dahulu para sahabat radhiallahu anhum kerap mengingati Rasulullah SAW dalam pelbagai kesempatan. "

Antara contohnya, al-Qaradawi menyebutkan, ungkapan seorang sahabat Sa'd bin Abi Waqqas radhallahu anhu, "Kami selalu mengingatkan anak-anak kami dengan peperangan yang dilakukan Rasulullah SAW sebagaimana kami menjadikan mereka menghafal satu surah dalam Al-Quran." Ungkapan ini, menurut al-Qaradawi menjelaskan bahawa para sahabat kerap menceritakan apa yang terjadi dalam perang Badar, Uhud dan lain-lain, kepada anak-anak mereka, termasuk peristiwa saat perang Khandaq dan Bai'atur Ridhwan."

Sumber : qaradawi.net

Read more >>

Tawassul hanya khilaf fiqhi dalam ASWJ

Ketika soal jawab selepas membentang isu khurafat di Melaka baru-baru ini, penulis ditanya oleh salah seorang hadirin tentang persoalan tawassul. Bagaimana hukumnya bertawassul  dengan Nabi SAW dan orang saleh yang telah meninggal dunia? Sebenarnya soalan ini tidak berkaitan dengan apa yang penulis bentangkan kerana isu yang dibentangkan adalah persoalan khurafat termasuklah khurafat memohon kepada ahli kubur seperti yang berlaku di Pulau Besar.

Sesetengah orang menjadikan kubur-kubur itu sebagai keramat yang boleh memberi manfaat dan menolak mudarat. Mereka tidak lagi menganggap Allah SWT yang berkuasa atas manfaat dan mudarat tetapi kubur-kubur itu, lalu mereka bernazar, menyembelih haiwan, membuat pemujaan dan pelbagai lagi perkara bid'ah dan khurafat.

Tetapi apabila persoalan tawassul dibangkitkan, penulis katakan ia adalah perkara khilaf fiqhi, ia bukan perkara aqidah. Tidak perlu kita berbalah dalam soal tawassul. Apa yang penting semua yang berdoa sambil bertawassul itu memohon kepada Allah SWT dan beri'tiqad hanya Allah SWT yang mengabulkan permintaannya, bukan 'fulan' yang dijadikan perantara itu termasuklah Nabi SAW sekalipun. Kerana itu, Imam al-Syahid Hasan al-Banna memasukkan dalam Usul al-'Isyrin bahawa doa kepada Allah sambil bertawassul dengan mana-mana di kalangan makhluk-Nya adalah khilaf far'i (perselisihan perkara cabang fiqh) tentang kaedah berdoa, dan bukan termasuk dalam masalah aqidah. (Lihat Majmu'at al-Rasa'il).

Bagi penulis sesiapa yang ingin bertawassul dengan Nabi SAW, orang saleh yang sama ada yang masih hidup atau telah meninggal dunia, maka dia berhak berbuat sedemikian tetapi dengan syarat dia tidak boleh taksub dan fanatik sehingga menyesat atau mengeluarkan orang yang menolak tawassul seperti itu daripada Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Bagi yang menolak tawassul pula, mereka jangan semudah itu untuk menuduh orang yang bertawassul dengan Nabi SAW sebagai bid'ah kerana itu adalah pandangan jumhur mazhab yang empat.

Kesimpulannya, kita harus tahu membezakan antara perkara usul dan furu', walaupun kita berhak untuk mentarjih pendapat kita berdasarkan hujjah dan dalil tetapi itu tidak bermakna pendapat yang lemah itu dianggap bid'ah atau sesat atau terkeluar daripada ASWJ malah terkeluar daripada Islam. Dalam perkara furu', kaedah menyebut "La yanqudh al-ijtihad bil-ijtihad" bermakna "ijtihad tidak boleh membatalkan ijtihad". Apa yang penting adalah kita memerangi perkara yang jelas-jelas khurafat dan bid'ah seperti menyembah dan memuja kubur, berdoa dan bernazar kepada kubur keramat dan sebagainya. Wallahu a'lam.

   

Read more >>

Awas program agama tajaan PBB

Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) dan segala deklarasi yang dikeluarkan berkenaan agama bukanlah badan yang benar-benar berautoriti untuk menentukan polisi beragama. PBB adalah sebuah pertubuhan sekular di peringkat antarabangsa. Mungkin negara-negara Islam boleh memanfaatkan PBB dalam isu-isu kemanusiaan seperti bencana alam, keselamatan, pendidikan, alam sekitar dan lain-lain tetapi  bukan soal keagamaan. 

Terbaru, PBB telah menganjurkan masyarakat dunia supaya menyambut pada setiap minggu pertama bulan Februari apa yang dinamakan Minggu Keharmonian Antara Penganut Agama Sedunia (World Interfaith Harmony Week). Melihat kepada nama program ini  kelihatannya tiada masalah, tetapi apa motif sebenar di sebaliknya? Apa dasar, prinsip dan matlamatnya yang sebenar?

Jika kita melihat sepintas lalu, program PBB ini telah mendapat sambutan yang sangat meriah di kalangan pejuang-pejuang kesamarataan agama terdiri di kalangan golongan liberalist dan pluralist. Macam-macam acara yang mereka anjurkan termasuk acara DOA BERSAMA seperti yang dilakukan di Indonesia dengan penganut Islam  diwakili oleh pemimpin tertinggi salah sebuah NGO Islam terbesar di sana. Sudah lupakah masyarakat Indonesia terhadap fatwa MUI tahun 2005 yang mengatakan doa bersama-sama penganut agama lain adalah haram kerana seolah-olah kita mengiktiraf agama mereka.

Di Malaysia pula, penulis mendapat maklumat pelbagai acara cuba diatur termasuk memeriahkan konsep 'pluralisme agama' melalui penulisan dan aktiviti kemasyarakatan. Antaranya tulisan yang disiarkan di NST pada minggu lalu yang ditulis oleh salah seorang pensyarah muslim liberal berkenaan konsep pluralisme agama yang kononnya didukung oleh agama Islam. Malah penulis juga mendapat khabar bahawa terdapat rancangan untuk mengadakan program anak angkat antara keluarga muslim dan bukan muslim. Maksudnya anak muslim diletakkan dengan keluarga angkat bukan muslim dan sebaliknya. Soalnya, beginikah cara Islam mengharmonikan hubungan antara agama? Atau ini sebenarnya konsep sekular yang digunapakai PBB kononnya untuk keharmonian beragama!

Sekali lagi penulis tegaskan, PBB bukanlah pertubuhan yang berautoriti untuk menyelesaikan isu-isu keagamaan kerana PBB adalah sebuah pertubuhan sekular. Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 PBB telah menjelaskan segala-galanya. Bagaimana umat Islam mahu dibolehkan untuk menukar agama sesuka hati? Mengahwini sesiapapun tanpa mengira agama sesuka hati? Semoga pihak pemerintah sentiasa peka dan tidak menerima apa sahaja yang dianjur oleh PBB. Dengan kedaulatan negara ini, penulis yakin kita berhak untuk menerima atau menolak apa sahaja yang ditaja oleh PBB. Wallahu a'lam.

Read more >>

Tersungkurnya seorang diktator, al-Azhar bagaimana?

Kemarahan berjuta-juta rakyat Mesir, selesai solat Jumaat, di jalan-jalan seluruh bandar di negeri itu, akhirnya memaksa diktator Mubarak alias 'Firaun' itu, untuk pergi selama-lamanya dari negeri Spinx.

Rakyat Mesir sudah sangat muak dengan segala tindakan yang dilakukan Mubarak yang penuh dengan kekejaman dan kebiadaban selama 30 tahun.

Mubarak mengumumkan pengunduran diri dan tidak akan meneruskan kekuasaannya serta menyerahkan kekuasaannya kepada Naib Presiden Omar Sulaiman. Pengumuman pengunduran diri Mubarak itu, disampaikan oleh Omar Sulaiman melalui televisyen nasional. Selanjutnya, Mubarak meninggalkan Cairo, menuju kota peranginan Sharm el-Sheik, yang terletak di Sinai. Ini sebagai tempat transit sebelum Mubarak akan meninggalkan Mesir menuju ke negara ketiga, selama-lamanya.

Kemenangan perjuangan yang panjang dan melelahkan bagi rakyat Mesir, yang hampir selama tiga minggu melawan rejim Mubarak. Titisan darah dan pengorbanan rakyat Mesir tidak sia-sia.

Rakyat dengan pengorbanan yang mereka lakukan itu, akhirnya berjaya menghalau rejim diktator, yang telah memperbudak dan menghina mereka. Rakyat Mesir berjaya melakukan perubahan besar menamatkan kuasa rejim diktator yang sudah berkuasa selama tiga dekad.

Khamis malam Mubarak menyampaikan ucapan, dan mengatakan tidak akan mundur dari kekuasaannya. Justeru mencetuskan kemarahan rakyat Mesir. Akhirnya, rakyat yang sudah marah itu, memanfaatkan hari Jumaat sebagai: "Hari Kebarangkatan", bagi Mubarak untuk meninggalkan Mesir.

Tentera berusaha menenangkan rakyat yang marah, tetapi sia-sia belaka. Rakyat terus marah, memenuhi jalan-jalan dan seluruh Mesir bergolak. Di Cairo, berjuta-juta orang berkumpul di lapangan Tahrir, yang menunjukkan kemarahan rakyat Mesir terhadap rejim Mubarak. Ini sebuah kemenangan yang luar biasa bagi perjuangan rakyat Mesir, yang menghadapi rejim yang sudah berkuasa selama 30 tahun.

Berakhirnya rejim yang biadab, minindas, dan memperbudak rakyatnya, serta mengaut kekayaan bernilai USD 70 bilion.

Sementara itu, Jurucakap Ikhwan Muslimin Essam el-Erian, mengatakan, "Syukur, rakyat Mesir menamatkan kezaliman, dan semoga ini menjadi pengajaran yang berharga kepada rakyat, dan memberikan pengajaran yang berharga bagi penguasa yang lain", ujarnya.

Sekarang rakyat Mesir di bandar-bandar di seluruh negera itu, merayakan kemenangan dengan penuh syukur, dan mereka akan menghadapi kehidupan baru, dan ini akan menjadi sebuah sejarah baru bagi rakyat Mesir, menuju sebuah kehidupan yang lebih terbuka.

Berakhirnya rejim diktator Mubarak itu, secara geopolitik, Mesir mempunyai kedudukan yang sangat strategik, dan menjadi kekuatan utama dalam dunia Arab, akan sangat berpengaruh secara serantau. Termasuk hubungan dengan Israel dan Barat.

Siapa yang akan menentukan panggung politik di Mesir? Dan bagaimana corak kuasa yang akan datang? Adakah tentera akan tetap mendominasi kekuasaan Mesir. Ini akan menjadi pertanyaan yang akan terus berlangsung.

Siapapun akan mengambil pelajaran yang berharga dengan kejatuhan Zainal El Abidin ben Ali di Tunisia, dan Mubarak di Mesir.

Seluruh Timur Tengah akan mengalami perubahan besar, pasca jatuhnya Mubarak.

Bahkan persoalan yang lebih penting bagi golongan agama, bagaimana agaknya corak pentadbiran al-Azhar selepas ini? Siapakah yang melantik Syeikh al-Azhar dan Mufti Mesir selepas ini? Adakah presiden masih punya kuasa mutlak? Atau dikembalikan kepada Majlis Ulama al-Azhar? Adakah al-Azhar akan terus dibelenggu wahyu-wahyu kerajaan untuk mengeluarkan fatwa? Lebih penting lagi, adakah Syeikh al-Azhar akan terus digelar 'ulama upahan kerajaan'? Persoalan ini penting kerana ia bakal menjadi model ikutan kepada seluruh ulama dan institusi agama di seluruh dunia Islam.

Apapun, selamat berbahagia untuk seluruh rakyat dan bangsa Mesir yang telah mencapai kemenangan melawan kezaliman si Firaun Mubarak abad ke-21 ini.

Wallahu a'lam.

Read more >>

Isu kafir mengkafir : Dr. Abdul Hayei

Isu kafir mengkafir dalam masyarakat Islam di Malaysia adalah sebahagian daripada krisis akidah yang menimbulkan pelbagai tafsiran dalam masyarakat Malaysia. Ia juga merupakan suatu fenomena yang bukan baru dalam sejarah pemikiran Islam. Sesetengah penyelidik berpendapat ia berlaku selepas kewafatan Rasulullah, kemudian menjadi subur pada beberapa zaman selepasnya, iaitu lanjutan daripada krisis tentang perebutan kuasa Khilafah dan Imamah.

 

Kita ikuti ulasan Hafiz Ibn Hajar tentang hakikat iman dalam kitabnya فتح الباري syarh Al-Bukhari: "Ulama’ Salaf berpendapat, iman kepada Allah ialah tasdiq (percaya) dengan hati kepada kewujudan dengan sifat-sifat Uluhiyyah dan Rubbubiyyahnya, mengucap dua kalimah syahadah dengan lidah dan melakukan amal ibadah dengan anggota. Mereka maksudkan dengan amal atau ibadah itu hanya sebagai pelengkap kepada tasdiq (kepercayaan hati). Dari pengertian ini, Ulama’ Salaf berpendapat, iman bertambah dengan bertambahnya ibadah dan berkurang dengan berkurangnya ibadah. Golongan Murji’ah berpendapat: Iman ialah tasdiq dengan hati, pengakuan dengan lisan sahaja. Amalan pada mereka tidak mempunyai apa-apa peranan dalam iman. Golongan Karomiah pula berpendapat: Iman hanya cukup dengan ikrar (pengakuan lidah sahaja, sedangkan Muktazilah pula berpendapat iman terdiri dari gabungan antara tasdiq, amal dan ikrar. Perbezaan antara Muktazilah dengan golongan Salaf adalah tentang fungsi amal, sama ada ia sebagai isyarat sah iman, iaitu mengikut pendapat Muktazilah,atau sebagai pelengkap iman seperti pendapat Salaf".

Ibn Hajar selanjutnya menjelaskan, "sama ada amal sebagai penyempurna atau sebagai syarat sah iman, hanya berbeza apabila dirujuk kepada ilmu Allah. Ada pun pada pengetahuan manusia, iman hanya ikrar (pengakuan) sahaja; sesiapa yang mengaku muslim dan mengucap dua kalimah syahadah, maka ia diakui sebagai muslim dan hendaklah dilakukan ke atasnya hukum-hukum sebagai mana yang sepatutnya dilakukan terhadap orang Muslim, ia tidak lagi dihukum kafir, kecuali setelah ternyata padanya amalan-amalan yang menunjukkan sebaliknya, seperti menyembah berhala dan sebagainya". (Lihat فتح الباري Syarh Al-Bukhari 1/46).

 

Ulasan Ibn Hajar ini menunjukkan bahawa tafsiran tentang hakikat iman ini adalah berlaku setelah berlalunya beberapa zaman keemasan Islam. Menurut kebanyakan Ulama’ Islam, dua kalimah syahadah, iaitu اشهد أن لااله الاالله وأن محمد رسول الله, merupakan pintu masuk agama Islam, orang kafir dikira termasuk dalam golongan umat Islam, sebaik-baik sahaja mereka mengucapkan dua kalimah ini dengan sedar dan rela hati, sekali pun pada ketika itu ia belum lagi menunaikan kewajipan-kewajipan sembahyang,puasa, zakat,haji dan lain-lain.

 

Pengucapan dua kalimah syahadah ini juga melindungi darah dan harta benda seseorang dari pencerobohan. Dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim daripada Umar Ibn Al-Khattab (r.a) menyatakan:

 

“Apabila mereka menyebut dua kalimah syahadah, maka terpeliharalah darah dan harta benda mereka dari gangguan, kecuali dengan hak kalimah itu juga, sedang hisab terhadap mereka selanjutnya terpulang kepada Allah".

 

Pada akhir-akhir ini, sering kedengaran tuduhan kafir mengkafir, ia ditujukan kepada sesama umat Islam, sekali pun mereka mengucap dua kalimah syahadah, di antaranya ada disebabkan kelainan ideologi politik, perbezaan badan dakwah yang diikuti dan ada juga disebabkan berbeza metodologi akidah dan penguasaan ilmu. Tetap apa yang berlaku antara parti-parti politik Melayu-Islam, kerana berbeza pendapat tentang kaedah penghayatan dan pelaksanaan Islam. Dalam negara kita Malaysia juga tidak terkecuali daripada wabak ini walau pun keadaan terkawal dan tidak keterlaluan.

 

Antara faktor berlaku tuduhan kafir mengkafir ini, kerana terpengaruh dengan beberapa buku dakwah semasa yang disalah tafsir atau dibaca tanpa guru yang mursyid, sehingga menjadikan pembacanya terdiri daripada golongan muda yang bersemangat Islam kehilangan arah. Akibatnya mereka tidak lagi menghormati persaudaraan Islam, batas-batas iman dan kufur yang sebenarnya mengelirukan diri mereka.

 

Dalam konteks pengucapan dua kalimah syahadah yang merupakan pintu masuk agama Islam, golongan ini berpendapat, orang Islam menjadi kafir kerana mereka mengucap dua kalimah syahadah, tetapi tidak memahami tuntutan dan tidak beramal dengan syariat Allah yang terkandung dalam pengakuan syahadah itu. Orang-orang ini dihukum kafir, sekalipun mereka mengerjakan sembahyang, puasa, zakat dan haji serta mengakui dirinya Muslim.

Pemikiran mereka ini diperkukuhkan pula dengan logik akal. Antara logik yang mereka gunakan ialah, bekas gula yang diisi garam, sedang pada kulit luarnya bertulis gula, ia tetap tidak mengubah hakikat garam yang sebenarnya. Tambah mereka lagi, pesakit yang diberi kepadanya ubat, sedang ia enggan mengambilnya, tidak akan memberi apa-apa faedah kepadanya, sekalipun ia mendakwa telah mengambilnya.

 

Ada dua sumber bacaan yang ada kemungkinan berkaitan dengan alasan yang dipegang golongan ini dalam menangani isu mengkafirkan orang yang mengucap dua kalimah syahadah seperti yang dikemukakan iaitu:

 

Buku berjudul المصطالحات الأربعة في القرأن karya Abu Al-‘Ala Al-Maududi, pimpinan pertubuhan Jamaah Islami Pakistan. Beliau dalam buku ini mengulas pengertian sebenar istilah-istilah الاله (Tuhan), الرب (tuan), العباده (peribadatan) dan الدين (agama). Menurutnya: Umat Islam kini telah menyimpang jauh dalam memahami istilah-istilah itu, seperti yang dimaksud, dalam Al-Quran sehingga akidah mereka tidak sahih lagi. Perkataan ‘الاله’ membawa erti Tuhan, dengan erti apabila seseorang mengucap اشهد أن لااله الاالله Maksudnya, tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya melainkan Allah. Persaksian atau pengakuan ini membawa maksud, menolak apa jua peraturan, undang-undang dan sistem selain dari hukum dan peraturan Allah, pada ketika itu, tiada suatu pun yang dipersekutukan dengan Allah. (lihat المصطلحات الاربعة, Darulkalam,Kuwait,halaman 8).

 

Dari ulasan Al-Maududi tentang perkataan الاله ini difahami bahawa:

• Kita tidak boleh memperakukan seseorang itu sebagai Muslim semata-mata dengan ikrar dua kalimah syahadah, tanpa mengetahui makna dan mematuhi segala tuntutannya.
• Amalan menerima hukum dan peraturan bukan Islam membuktikan mereka tidak memahami syahadah mereka, atau mereka sengaja mengingkarinya.

Pemikiran Al-Maududi ini diterima tanpa bantahan oleh Sayyid Qutub, salah seorang pepimpin gerakan Islam di Mesir, ini dapat diikuti dalam buku-bukunya seperti معالم في الطريق dan في ظلال القرأن. Diperturunkan disini beberapa ungkapan Sayyid Qutub, yang ada kaitan dengan persoalan ini, misalnya, kata beliau, "Perkataan الاله didalam syahadah itu diketahui masyarakat Arab bahawa ia suatu cara hidup yang meruntuh segala asas Jahiliah yang mereka tegakkan di atasnya segala undang-undang dan peraturan, segala kepentingan dan kedudukan mereka. Mereka sedar bahawa bahawa sifat agama Islam, tidak menerima tampalan dan tidak secocok dengan unsur-unsur peraturan bumi yang tidak lahir dari sumber peraturan yang diturun dari langit. في الضلال القرأن 8/50 lihat juga معالم (halaman 20).

 

Katanya lagi: Hakikat tasdiq (percaya) kepada agama, bukan semata-mata ucapan yang ditutur lidah, tetapi ianya satu perubahan dalam hati yang mendorong seseorang membuat kebaikan dan berbakti kepada saudara sesama manusia yang memerlukan pemeliharaan dan naungan. Allah tidak menghendaki kata-kata dari manusia, tetapi Allah mahukan dari mereka tindakan-tindakan yang mengutamakan kata-kata mereka.

 

Saya ingin menarik beberapa perhatian kepada isu-isu ini dari beberapa aspek:

 

Penentuan sama ada seseorang itu Mukmin atau kafir, sah atau tidak syahadahnya, haruslah bersandarkan kepada dalil-dalil yang kukuh, iaitu daripada Al-Quran dan Al-Sunnah. Dalam hadis banyak meriwayatkan tentang persoalan berkaitan iman dan kufur. Baginda Rasulullah (S.A.W) tidak pernah menghukum seseorang Muslim itu kafir, semata-mata kerana ia tidak beramal dengan hukum-hukum syara'. Dalam ruangan yang terbatas ini dikemukakan satu hadis sahaja, iaitu:

 

Hadis riwayat Muslim daripada Ubadah bin al-Somit (r.a) yang bermaksud: "Kami berbai’ah dengan Rasulullah untuk tidak melakukan syirik, tidak mencuri, tidak melakukan zina dan tidak membunuh anak-anak kami. Sesiapa yang melakukannya, kemudian dikenakan hukuman, maka hukuman itu sebagai kaffarah (pencuci) dosanya, sesiapa yang ditutup kesalahan itu, maka terpulang kepada Allah, sama ada menyeksa atau mengampuni dosanya".

 

Daripada hadis ini, fuqaha' Islam termasuk Ibn Hazm menarik perhatian bahawa iman terbukti dengan mengucap dua kalimah syahadah, ada pun pelaksanaan amalan hanya bertindak sebagai pelengkap kepadanya jua.

 

Walaupun saya sungguh kagum dan mencintai perjuangan dan kehebatan ilmu dua tokoh Al-Maududi dan Sayyid Qutub, namun kalau pun benar mereka berpendapat bahawa orang yang hanya mengucap dua kalimah syahadah, tetapi tidak melaksanakan hukum-hukum syara’ itu sebagai kafir, maka saya kira pendapat itu hanya pendapat peribadi yang tidak boleh mengatasi keterangan yang jelas daripada hadith-hadith sahih, antaranya ialah yang dinyatakan di atas.

 

Sehubungan itu Imam Malik pernah menyatakan, bahawa pendapat setiap orang boleh diterima atau ditolak, kecuali Sabda Nabi S.A.W yang pasti diterima. Bagaimana pun kita berkeyakinan bahawa Al-Maududi dan Sayyid Qutub telah melakukan ijtihadnya yang memastikannya mendapat ganjaran yang sewajarnya daripada Allah. Jika ijtihadnya tepat, ia mendapat dua pahala, jika sebaliknya maka ia mendapat satu pahala.

 

Buku-buku Al-Maududi dan Sayyid Qutub adalah buku-buku yang lebih cenderung kepada dakwah, ia tidak termasuk dalam buku-buku rujukan tentang hukum. Permasalahan di atas adalah lebih berkaitan dengan hukum yang lebih tepat dirujuk kepada pakar-pakar yang lebih kuat autoriti tentangnya. Sehubungan itu, kita dapati Sayyid Qutub sendiri tidak berminat menyentuh soal hukum apabila beliau menarik diri dari terus membincang persoalan yang membabitkan hukum dan batas-batas pemisah antara iman dan kufur dan masalah-masalah yang berkaitan mu’amalat Islam (lihat في ضلال القرأن 8/680 tafsiran سره المطففين).

 

Kaedah-kaedah logik dan pemikiran rasional seperti yang diungkapkan bahawa bekas gula yang diisi garam, tidak akan mengubah isi garam didalamnya, sekali pun pada kulit luarnya ditulis gula, tidak harus mendasari hukum-hukum dalam akidah, kerana pemikiran logik selalunya berdasarkan pancaindera, bagi membuat keputusan, sedangkan permasalahan akidah tidak mungkin difikir akal dengan sempurna. Justeru itu ia hendaklah berdasarkan wahyu sama ada Al-Quran atau Hadis-hadis sahih.

  

Sumber : Krisis Akidah Dalam Masyarakat Islam Kini oleh Prof.Madya.Dr. Abdul Hayei bin Abdul Syukor, ruangan Islam dan masyarakat Utusan Zaman bertarikh 2.5.1995

Read more >>

Iran tutup masjid Ahli Sunnah dan tangkap Imam Sunni

Pihak berkuasa Iran (Syiah Imam 12) telah menyerbu tempat ibadah kaum Muslim Sunni di Tehran pada hari Ahad lalu (6/2), di mana mereka telah menutup rumah penganut Sunni yang dijadikan tempat ibadat tersebut dan menangkap Imam musalla, Syaikh Ubaidullah Musa Zadih.

Kaum Sunni di Iran tidak pernah dibenarkan untuk membina sebuah masjid di Tehran, mereka telah berusaha untuk mendapatkan kebenaran untuk membina sebuah masjid di ibukota Iran, tetapi usaha mereka selalu sia-sia dan gagal, sehingga kaum Sunni di Iran menawarkan solat lima waktu termasuk solat Jumaat dengan menggunakan beberapa rumah, tapi malangnya, pihak berkuasa Iran pada pagi Ahad lepas telah menyerbu sebuah rumah di mana jamaah kaum Sunni sedang solat, selepas serbuan itu mereka menahan imam yang merupakan pemimpin agama kaum Sunni di wilayah itu.

Pihak berkuasa Syiah juga mengancam warga Sunni di dua rumah lain untuk ditangkap dan menyekat tempat ibadah mereka, jika mereka tidak berhenti melaksanakan solat di tempat itu, walaupun kaum Sunni dan pentadbiran dari komuniti Sunni Iran berkumpul di tempat-tempat tertentu hanya untuk solat lima waktu dan solat Jumaat , kerana itu merupakan hak dasar setiap individu yang harus diberikan kepada setiap orang; malah jamaah kaum Sunni Iran tidak pernah mengambil bahagian dalam aksi menentang kerajaan.

Patut dicatat bahwa kaum Sunni di Tehran tidak memiliki masjid sendiri, walaupun mereka adalah sebahagian besar daripada penduduk ibukota, dan telah dikenal luas bahawa "Teheran" adalah satu-satunya ibu negara di dunia di mana masjid untuk kaum Sunni tidak ada.

Tidak dapat dibayangkan bahawa suatu rejim yang membawa tajuk "Republik Islam" dan tuntutan untuk "persatuan" di antara mazhab Islam tiba-tiba melarang dan menghentikan para pengikut mazhab Islam terbesar di dunia dari melakukan solat berjemaah di ibukota Teheran.

* Perlu diingat, Iran adalah berasal daripada sebuah negara Sunni pada zaman kerajaan Khilafah Uthmaniyyah sehinggalah diperintah oleh kerajaan Safawiyyah iaitu kerajaan Syiah Imam 12 pertama. Sehingga kini penduduk Sunni meliputi hampir 1 pertiga daripada penduduk Iran (20 peratus lebih). Oleh itu, pengikut Syiah jadian di Malaysia tidak perlu nak kiaskan diri mereka dengan Sunni di Iran.

Wallahu a'lam.

Sumber : sunni-news

Read more >>