HIZBUT TAHRIR HARAM BTN???

Penulis langsung tidak terkejut apabila keluar fatwa Hizbut Tahrir Malaysia yang mengharamkan BTN. Hakikatnya isu BTN bukan isu besar kerana ia hanya sekadar satu alat. Lihatlah siapa yang menggunakannya. Jika kandungannya baik dan digunakan untuk tujuan yang baik maka ia akan jadi baik tetapi jika sebaliknya, inilah yang terjadi. Tapi itu bukan perbincangannya di sini.

Apa yang ingin disentuh penulis ialah soal doktrin Hizbut Tahrir itu sendiri. Kumpulan ini memang terkenal dengan perjuangan mereka menegakkan khilafah Islam di dunia. Setiap muslim yang memahami Islam dengan baik, sudah tentu tidak akan membantah sesiapa jua yang ingin menegakkan khilafah Islam di dunia ini. Malah kewujudan gerakan-gerakan Islam yang banyak menunjukkan betapa wujudnya segolongan umat yang masih komited bagi meneruskan perjuangan mengembalikan Islam sebagai 'kuasa dunia'.

Bagaimanapun, perjuangan menegakkan khilafah tidak boleh dijadikan alasan untuk mengkafirkan pemimpin Islam dan seluruh umat Islam termasuk ulama, mufti dan sesiapa sahaja yang dituduh sebagai terlibat dengan sistem kuffar. Malah parti-parti politik Islam yang terlibat dengan sistem demokrasi seperti menyertai pilihanraya dan menjadi ahli parlimen juga dianggap kafir kerana telah meredhai sistem kuffar. Sesiapa yang mengkaji sejarah Hizbut Tahrir sudah tentu mengetahui bahawa antara punca pengasasnya keluar daripada Ikhwan Muslimin dan menubuhkan Hizbut Tahrir adalah disebabkan beliau tidak bersetuju dengan pendekatan Ikhwan yg menerima sistem politik demokrasi selagi mana matlamat menegakkan syariat Islam boleh dicapai.

Lihat sahaja antara-kenyataan-kenyataan di dalam buku 'Islam, dakwah dan politik, Pustaka Thariqatul Izzah,2002' yang menjadi panduan usrah anggota Hizbut Tahrir:-

“Mari kita perhatikan penguasa-penguasa negeri Islam di antaranya adalah Jordan. Apakah mereka meninggalkan hukum-hukum syara’ yang qat’iy kemudian mereka membuat hukum-hukum lain dari Barat atau Timur? Ya. Apakah mereka mengakui bahawa mereka meninggalkan hukum-hukum syara’ kemudian membuat yang lain berdasarkan keinginan mereka dan disertai sikap qana’ah (rasa menerima)? Ya. Maka mereka adalah kafir, dan tidak perlu ada kenyataan lain lagi. Hanya saja mungkin segelintir dari mereka bisa terhindar dari kekufuran, tetapi tidak dapat terhindar dari kefasikan dan kemaksiatan”. (hal. 91)

“Sekarang cuba perhatikan anggota-anggota parlimen yang mereka sebut dengan dewan legislatif. Mereka telah mengadopsi perundangan-perundangan dan hukum-hukum yang jelas bertentangan dengan nas-nas Islam yang qat’iy, baik sumber mahupun penunjukkan maknanya. Mereka nyata-nyata mengadopsi kekufuran yang riil. Maka, setiap anggota parlimen yang mengeksposenya dengan bangga dan rida, serta mendorong pengambilan hukum dan perundangan-perundangan kufur, bererti jelas dia telah kafir”. (hal. 91)

Dan lagi...

"Apabila orang alim yang paling taqarrub ini mendorong secara langsung lahirnya perundangan-perundangan yang bertentangan dengan nas syara’ yang qat’iy baik sumber mahupun penunjukkan maknanya dan turut menghiasinya agar bisa diberlakukan. Maka orang alim (yang sebenarnya bodoh) adalah kafir, tanpa ragu-ragu sedikitpun. Sekalipun dia menjalankan puasa, salat, haji dan zakat, serta disangka (sebagai) seorang muslim. Dia adalah kafir-munafiq”.(hal.99)

Dan lagi...

“Dari sini jelas bahawa majoriti penguasa kaum muslimin saat ini bukan lagi berbuat maksiat ataupun fasik sahaja. Mereka adalah kafir yang jelas-jelas kekufurannya. Yang telah mengeluarkan mereka dari agama Islam. Jelas pula bahawa tinta dan lidah yang berusaha membersihkan para penguasa berserta sistem kufur yang mereka jalankan adalah tinta dan lidah yang dimiliki orang-orang munafiq dan kufur. Kekufuran mereka sangat nyata. Yang mengeluarkan mereka dari agama Islam. Jelas pula bahawa orang yang menerima para penguasa dan rela dengan sistem kufur yang mereka pratikkan adalah kafir. Kekufurannya jelas, telah mengeluarkan dirinya dari agama Islam” . (hal.99)

Bahkan mesti perangi pemerintah itu...

“Jadi dalam keadaan apapun berhukum dengan selain yang diturunkan Allah merupakan kekufuran yang amat jelas. Mafhum hadis tersebut (ala tuqatilhum ya rasulallah qala la ma sallu-ahmad) (qila ya rasulullah afala nunabizuhum bissaif faqala la ma aqamu fikum al-salat-malik) adalah agar mengambil alih kekuasaan dan memerangi dengan pedang terhadap orang yang melakukannya. Dalil-dalil ini menunjukkan bahawa Islam memerintah untuk memerangi orang yang menerapkan (sistem) hukum selain Islam. Iaitu perintah memerangi penguasa tatkala jelas-jelas nampak kekufurannya. Termasuk dalam hal ini perintah memerangi para pemimpin yang tidak menegakkan salat, iaitu mereka yang tidak menerapkan (sistem) hukum berdasarkan apa yang diturunkan Allah. (hal. 117)

Angkat senjata dan bunuh pemimpin!!!

"Tidak hanya itu, syara’ bahkan melarang berhukum kepada selain yang diturunkan Allah, dengan larangan yang bersifat pasti. Itupun belum cukup, syara’ juga memerintah kaum muslimin untuk memerangi para penguasa, apabila mereka berhukum dengan selain syara’. Iaitu dengan mengangkat senjata di hadapan mereka ingat mereka kembali kepada hukum syara’". (hal. 117)

Pandangan Hizbut Tahrir yang mengkafirkan pemerintah Islam serta mereka yang dituduh terlibat dengan sistem kufur dengan alasan meninggalkan sistem/perundangan Islam adalah menyalahi ijma’ para ulama. Dalam hal ini Imam Nawawi menyebut dalam Syarah Sahih Muslim:

وَأَجْمَعَ أَهْل السُّنَّة أَنَّهُ لَا يَنْعَزِل السُّلْطَان بِالْفِسْقِ ، وَأَمَّا الْوَجْه الْمَذْكُور فِي كُتُب الْفِقْه لِبَعْضِ أَصْحَابنَا أَنَّهُ يَنْعَزِل ، وَحُكِيَ عَنْ الْمُعْتَزِلَة أَيْضًا ، فَغَلَط مِنْ قَائِله ، مُخَالِف لِلْإِجْمَاعِ .قَالَ الْعُلَمَاء : وَسَبَب عَدَم اِنْعِزَاله وَتَحْرِيم الْخُرُوج عَلَيْهِ مَا يَتَرَتَّب عَلَى ذَلِكَ مِنْ الْفِتَن ، وَإِرَاقَة الدِّمَاء ، وَفَسَاد ذَات الْبَيْن ، فَتَكُون الْمَفْسَدَة فِي عَزْله أَكْثَر مِنْهَا فِي بَقَائِهِ

Maksudnya: "Dan Ahli Sunnah telah sepakat (ijma') bahawa pemerintah tidak boleh dilucutkan dengan kefasiqan/kemaksiatan, adapun pendapat yang termaktub di dalam kitab-kitab fiqh daripada sesetengah sahabat kita bahawa ia dilucutkan, dan diriwayatkan juga daripada Mu'tazilah, ia adalah kesilapan daripada orang tersebut, malah menyanggahi kesepakatan ulama' (ijma'). Para ulama' berkata: Sebab tidak dibolehkan pelucutan dan haram menentang mereka adalah kerana menyebabkan timbulnya fitnah-fitnah, terjadinya pertumpahan darah, rosaknya hubungan persaudaraan, oleh itu, keburukan menggulingkannya lebih banyak daripada membiarkannya".

Lebih merugikan lagi..Hizbut Tahrir juga mengajak supaya ahli-ahli tidak terlibat dalam sebarang aktivit ekonomi, pendidikan, kemasyarakatan dan sosial di sebuah negara yang berhukum dengan sistem kufur atas alasan itu boleh membantu kerajaan tersebut untuk terus kekal memerintah dengan penambahbaikan yang dilakukan. Sebaliknya, apa yang perlu dilakukan adalah menjatuhkan pemimpin kerajaan tersebut supaya mereka dapat digantikan dengan golongan yang dapat menukarkan sistem kufur kepada sistem Islam. Ini berdasarkan kenyataan yang diajar oleh pengasasnya dalam bukunya 'Manhaj Hizbut Tahrir fi al-Taghyir'.

Penulis ingin mengingatkan kepada pengikut-pengikut Hizbut Tahrir di Malaysia supaya menguasai Bahasa Arab dan membaca buku-buku karangan pengasasnya dalam bahasa asal. Bukan sekadar ikut-ikut dan semangat membabi buta tanpa memahami konsep perjuangan mereka. Mereka juga perlu membaca sejarah mengapa al-Nabhani keluar daripada Ikhwan dan bagaimana tokoh-tokoh di dalam Ikhwan pernah menasihatkan mereka supaya kembali kepada jamaah Ikhwan antaranya, al-Marhum al-Syahid Sayyid Qutb dll. Fikir-fikirkan juga apa sebenarnya kaedah yang ingin digunakan oleh Hizbut Tahrir untuk menegakkan 'khilafah' jika sistem politik berasaskan demokrasi yang ada sekarang dianggap kufur dan menggunakannya dianggap kafir? Perang? Revolusi? Inqilab? Guling? Jika sekadar tatsqif dan tarbiah..bukankah dalam jemaah-jemaah Islam lain juga wujud? Silakan dijawab oleh ahli-ahli Hizbut Tahrir... 

Sekadar itu dulu...wassalam...

Read more >>

HUKUM DOA LAKNAT KE ATAS ORANG MUSLIM YANG FASIQ @ AHLI MAKSIAT

Penulis bukan bermaksud untuk respon kepada isu yang berlaku di Kelantan baru-baru ini, tetapi apabila isu tersebut berlaku, ramai yang bertanya tentang hukum melaknat orang Islam yang fasiq, zalim, ahli maksiat dan yang sewaktu dengannya.

Pertama sekali kita perlu memahami makna laknat, menurut Imam al-Qurtubi, laknat bermaksud jauh daripada rahmat Allah SWT dan ganjarannya malah membawanya ke neraka. (Lihat: al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Sahih Muslim, j.6, hal. 579) Menurut Ibn ‘Abidin yang menukilkan daripada al-Quhustani, dari segi syara’ jika laknat itu ditujukan kepada orang kafir ia bermakna jauh daripada rahmat Allah SWT tetapi jika ditujukan kepada orang Islam ia bermaksud menggugurkannya daripada darjat orang-orang yang baik. (Hasyiyah Ibn ‘Abidin, j.3, hal. 416)

Berbalik kepada persoalan laknat terhadap orang Islam yang fasiq dan ahli maksiat, jika ia bersifat umum tiada sebarang perbezaan pendapat di kalangan para ulama berdasarkan hadith-hadith yang banyak bagaimana Rasulullah SAW melaknat pemberi dan penerima rasuah, pencuri, peminum arak, pemakan riba, penyambung rambut dengan rambut palsu dll. Hadith-hadith ini tentulah tidak ditujukan kepada orang kafir kerana mereka bukanlah mukallaf yang dipertanggungjawabkan dengan hukum-hukum taklif yang lima (wajib, haram, sunat dll)

Apa yang menjadi perselisihan pendapat di kalangan ulama ialah, adakah harus mendoakan laknat secara khusus kepada orang Islam fasiq @ ahli maksiat tertentu? Di sini penulis lebih cenderung kepada apa yang disebut oleh pengarang Hasyiyah kepada Nihayatul Muhtaj, katanya, “Adapun melaknat orang kafir atau orang Islam yang fasiq secara khusus, jika dilihat kepada zahir hadith ianya harus, namun al-Ghazali merujuknya sebagai haram, kecuali seseorang yang diketahui bahawa dia akan mati dalam kekufuran…). Kesimpulannya tiada sesiapa dapat menentukan seseorang yang ahli maksiat itu akan meninggal dunia dalam keadaan kemaksiatannya atau nanti akan diberi hidayah dan meninggal dalam keadaan bertaubat kepada Allah SWT.

Oleh itu, penulis lebih cenderung kepada pandangan yang tidak membenarkan doa laknat secara khusus kepada mana-mana orang Islam yang fasiq @ ahli maksiat. Apatah lagi sekiranya kefasiqannya itu tersembunyai dan tidak dapat disahkan dengan bukti yang benar dan nyata. Rasulullah SAW sendiri menyebut dalam hadithnya, diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud r.a, ia berkata, "Rasulullah SAW pernah bersabda, 'Bukanlah seorang mukmin, yang suka mencela, suka melaknat, keji, lagi suka berkata kotor'," (Sahih, riwayat at-Tirmizi). Wallahu a’lam.

Read more >>

PERIHAL TUN MAHATHIR MOHAMAD

Penulis bukanlah peminat no. 1 Tun tetapi sekadar berminat mengetahui tentang perkembangan semasa pemikiran Tun. Cara berfikirnya 'smart' dan suka menggunakan kaedah 'literal thinking' berbanding 'critical thinking' yg kadang-kadang menyebabkan cerita mudah jadi susah. Apa pun penulis tidak nafikan, 'sound bites' terbaru Tun amat menyentuh benak penulis. Tun memang still konsisten dalam memperjuangkan isu al-Aqsa dan Palestin. Arab kata 'sound bites' tu maknanya 'ta'liqat qasirah' tp walaupun komennya ringkas tapi amat sinis terhadap laporan media Malaysia yg bagaikan hanya pandai menceduk dari media Barat sehinggakan apa yg sebenarnya berlaku di Palestin tidak sampai ke pengetahuan umat Islam di Malaysia.

Tapi, bila Tun mula bercakap isu agama, itu yang menyebabkan penulis berasa kurang selesa. Terbaru, bila Tun menjadi antara penyokong terhadap perjuangan Dr. Asri. Lebih-lebih lagi bila Tun menulis pula tentang isu 'hukum Allah'. Kata Tun, betul ke semuanya itu hukum Allah? Mungkin soalan Tun ada persamaannya dengan perjuangan Dr. Asri yang mengajak kepada tajdid supaya umat Islam merujuk kepada nas bukan kepada mazhab yg kadang-kadang boleh memandulkan pemikiran. Sekilas pandang memang ada persamaannya pemikiran Tun dgn Dr. Asri.

Penulis teringat, dua tahun lepas ketika di Indonesia, penulis ada membeli buku bertajuk 'Islam Madzhab Tengah' diedit oleh Hery Sucipto. Buku ini ibarat sebuah jurnal yang mengumpulkan artikel-artikel pemikir Islam yang dikatakan berfahaman moderat dan sederhana. Antaranya termasuklah Tun. Tajuk tulisan Tun ialah 'Menjadi Muslim Fundamentalis'.

Apabila membaca artikel Tun, penulis dapat memahami bahawa memang Tun adalah pejuang al-Qur'an dan al-Sunnah tulin. Kata Tun, Islam menjadi pecah belah dari dulu hingga sekarang kerana berpunca daripada pelbagai tafsiran sehingga melahirkan banyak mazhab seperti Sunni, Syiah, Wahabi dll. Itu sebab Tun menyeru supaya kita kembali kepada 'AJARAN ASAL ISLAM TERUTAMANYA KEPADA AL-QUR'AN' kerana al-Qur'an itu tidak seperti hadith, al-Qur'an itu satu dan tidak berbeza-beza.

Begitulah pemikiran Tun apabila beliau bercakap soal agama. Malah slogan Tun untuk mengajak kembali kepada al-Qur'an & al-Sunnah itu juga sama dengan slogan yg dibawa oleh Dr. Asri. Persoalannya, samakah pemikiran kedua-dua tokoh ini? Wallahu a'lam...

Read more >>

ANTARA REFORMASI ISLAM LIBERAL DAN TAJDID BEKAS MUFTI PERLIS

Artikel pernah diterbitkan oleh penulis di dalam laman blog Pemikir Islam, bagaimanapun kerana isu ini kembali menjadi panas semula, penulis siarkan di sini, kritikan penulis terhadap Dr. Mohd Asri Zainul Abidin ketika beliau menjadi Mufti Perlis...terserah kepada pembaca untuk menilai kritikan ini...

Salah satu buku bacaan penting pengikut Islam Liberal ialah buku Charles Kurzman berjudul Wacana Islam Liberal: Pemikiran Islam Kontemporari Tentang Isu-isu Global. Dalam buku tersebut Kurzman ada menyenaraikan nama-nama tokoh Islam Liberal termasuk tokoh reformis Islam seperti Muhammad Abduh, Yusof al-Qaradawi, Muhammad Natsir dan lain-lain. Walaupun pada hakikatnya mereka bukanlah pejuang Islam Liberal tetapi apa yang menjadi concern kepada Kurzman adalah, pemikiran-pemikiran mereka itu dianggap dapat mendokong gagasan Islam Liberal.

Hal ini seakan-akan mahu terjadi juga kepada Bekas Mufti Perlis (BMP). Barangkali sekiranya Kurzman mengedit karyanya untuk edisi akan datang, nama BMP pasti tercatat sebagai salah seorang daripada tokoh Islam Liberal itu. Walaupun BMP sebenarnya tidaklah sehebat al-Qaradawi atau Muhammad Natsir dalam membawa wajah Islam yang baru dan global, sebaliknya BMP pada pandangan penulis hanyalah seorang pejuang reformasi tradisional tempatan sahaja.

Tanggapan penulis bukanlah kerana penulis mahu mengkategorikan BMP ke dalam kelompok liberal tetapi cara pembawaan seseorang itu kadang-kadang dilihat sama, sekalipun tujuannya berbeza. Itu sebab diawal kemunculan BMP sebagai mufti, kumpulan terawal membuat sokongan terbuka terhadap beliau adalah Sisters In Islam. Antaranya, apa yang disebut Zainah dalam artikelnya bertajuk A refreshing chorus of voices’ di akhbar New Straits Times bertarikh 12 Januari 2007. Zainah menganggap kemunculan BMP sebagai kebangkitan semula suara-suara keadilan, kebebasan, rasional dan hak. Ia dilihat sebagai satu yang amat menguntungkan menjelang 50 tahun kemerdekaan Malaysia.

Zainah mengimbas semula hujjah BMP yang mengatakan keperluan mengkaji semula pegangan-pegangan agama yang dibawa oleh golongan konservatif sebelum ini. Seseorang ulama itu walaupun seorang yang popular, ini tidak bermakna mereka itu maksum. Mereka boleh dikritik dan pandangan mereka boleh disemak semula. Perlakuan ulama yang masih bergantung kepada teks berusia ratusan dulu, sebenarnya tidak mampu menjawab segala persoalan semasa yang wujud pada hari ini.

Menurut Zainah lagi, ketika ini BMP diharap bakal menjawab pelbagai isu yang timbul pada tahun lalu, iaitu meliputi isu polisi moral, murtad, kongsi raya, diskriminasi wanita dan injil Melayu. BMP dinilai sebagai seseorang yang berpegang kepada keadilan, kebebasan, pejuang hak asasi dan kepelbagaian kepercayaan serta agama berdasarkan kefahamannya tentang Islam.

Zainah mengatakan sudah sekian lama kumpulan hak asasi dan wanita di Negara ini cuba mengetengahkan pendirian yang sama tetapi dituduh dengan anti-Islam, anti-Tuhan dan anti-Syariah. Tetapi untuk menuduh seorang mufti dengan sifat-sifat sedemikian adalah agak sukar.

Zainah juga mengatakan ramai di kalangan masyarakat sivil di Negara ini merasa cemburu dengan suasana yang terdapat di Indonesia, apabila ramai di kalangan para pemikir Islam mereka seperti Gus Dur, Nurcholis Majid, Prof. Azyumardi Azra, Rektor Universiti Islam Jakarta dan Prof. Amin Abdullah, Rektor Universiti Islam di Jogjakarta, bukan sahaja memimpin bahkan disediakan ruang dan perlindungan untuk perkembangan Islam yang progresif dan inklusif.

Zainah juga memaklumkan bagaimana sepupu rakan beliau, selepas membaca satu wawancara dengan BMP, telah mengambil keputusan bahawa sememangnya tidak ada hukuman bunuh untuk murtad sebagaimana yang dipercayainya sebelum ini. Oleh itu sekiranya seseorang itu berpegang kepada adanya hukuman bunuh untuk yang murtad, hudud, Negara Islam dan undang-undang Syariah, maka seorang yang lain pula hendaklah diberi kebebasan untuk berpandangan sebaliknya walaupun dia bukan merupakan golongan berpendidikan agama. Ini kerana seorang yang bergelar Syeikh Azhar sekalipun, beliau sebenarnya tidak boleh kebal daripada diserang atau dikritik oleh mana-mana individu lain.

Demikianlah kuatnya sokongan Zainah terhadap BMP di atas usaha tajdid yang cuba dilakukan oleh BMP. Persoalannya apakah agaknya parameter yang digunakan oleh Zainah sehingga BMP dinobatkan sebagai idola pemuda masakini!!!

Jika kita berbalik kepada teori ciptaan Kurzman, beliau memahami liberalisme Islam melalui ruang yang amat luas. Baginya adalah common sense bahawa setiap orang memiliki tekanan liberaliti yang berbeza dalam menyuarakan gagasan-gagasan pemikirannya. Yang terpenting adalah pemikiran-pemikiran mereka dapat memenuhi standard liberalisme Islam yang boleh diukur berdasarkan enam state of mind, iaitu sikap terhadap teokrasi, demokrasi, hak wanita, hak non-muslim, kebebasan berfikir dan berfikiran progresif.

Berdasarkan kriteria itu, sesiapa saja boleh dimasukkan ke dalam barisan Islam Liberal seandainya mereka memiliki state of mind yang jelas terhadap enam kriteria di atas. Nampaknya kelantangan dan kemunculan BMP secara mendadak dalam memperjuangkan isu-isu di atas telah memberi ’point’ yang banyak untuk dimahkotakan sebagai salah seorang pejuang liberalisme Islam. Lebih-lebih lagi bila BMP juga turut mempersoalkan slogan ’negara Islam-hudud PAS’. Ini seolah-olah menggambarkan BMP menolak konsep Islam politik. Sekaligus memberikannya markah liberalisme yang lebih tinggi kerana Islam Liberal teramat memusuhi konsep ’negara agama’ (teokrasi pada anggapan mereka).

Itu punca utama mengapa BMP dikatakan selari dan sekata dengan perjuangan Islam Liberal. Kedua, BMP secara terang-terangan mengisytiharkan peperangannya dengan golongan konservatif yang ada di negara ini. Jabatan-jabatan agama dengan seluruh ahli dan pengisiannya dianggap konservatif. BMP mengecam mereka dengan bahasa-bahasa yang berbau perlecehan, perlekehan, sindiran dan kadang-kadang sesuai digunakan untuk orang-orang bodoh seperti berakal lemah dan sebagainya. Gelaran yang biasa digunakan oleh BMP untuk golongan ini adalah konservatif. Seakan-akan inilah musuh utama BMP dalam perjuangan tajdid beliau.

Jika begitu, maka musuh BMP adalah benar-benar sama dengan musuh puak Islam Liberal. Kata Lutfi Assyaukani, dia melihat dua “musuh” utama Islam Liberal. Pertama, konservatisme yang merupakan musuh dalam sejarah yang telah ada sejak gerakan liberalisme Islam pertama kali muncul. Kedua, fundamentalisme yang muncul akibat pergeseran Islam dan politik setelah negara-negara muslim meraih kemerdekaannya.

Bagi puak liberal, konservatisme telah lama dianggap sebagai “ideologi” yang bertanggungjawab terhadap kemunduran dan keterbelakangan kaum muslim. Pandangan-pandangan konservatif selalu dianggap berbahaya kerana ia bertentangan dengan semangat pembaharuan dan kemajuan. Sejak gerakan kebangkitan Islam muncul di Mesir pada awal abad ke-19, konservatisme menjadi target utama para pembaharu muslim. Tokoh-tokoh seperti Rifa’at Rafi’ al-Thahtawi dan Ali Abd al-Raziq, baik secara radikal mahupun perlahan-lahan telah berusaha mengikis ajaran-ajaran konservatif. Begitu juga, tokoh-tokoh dari generasi selanjutnya, termasuk generasi pasca-67, seperti Hassan Hanafi di Mesir, Tayyib Tizzini di Syria, dan Mohammad Abid al-Jabiri di Maroko, mengisytiharkan perang yang sama terhadap konservatisme.

Pada hari ini pula, institusi yang mempertahankan Islam di Indonesia seperti Majelis Ulama Indonesia (MUI) telah dianggap sebagai pendokong kuat konservatisme oleh puak liberalisme Islam. Lihat sahaja, ketika fatwa MUI pada 2005 berkenaan pengharaman aliran pluralisme, liberalisme dan sekularisme dikeluarkan, puak-puak liberal tanpa segan silu telah mempertikai dan menolak fatwa tersebut secara mentah-mentah. Malah fatwa tersebut telah dipermain-mainkan sehingga ia menjadi bahan seminar dan buah mulut masyarakat awam yang akhirnya meragui kredibiliti institusi agama seperti MUI. Itulah bahana dan bahayanya tuduhan konservatisme apabila dilontarkan kepada ahli dan institusi agama.

Sekali lagi penulis tegaskan, penulis tidak bermaksud ingin memasukkan BMP sebagai pendokong Islam Liberal, tetapi dengan gaya dan cara yang ditampilkan oleh BMP penulis berkeyakinan tinggi aliran humanisme sekular yang memberi penekanan kepada kerasionalan, penolakan terhadap agama, dan kebebasan individu akan semakin kuat bertapak di negara ini. Bahkan perjuangan mereka untuk menolak autoriti agama dalam kehidupan individu akan semakin subur. Penolakan autoriti agama ini amat signifikan bagi mereka agar menjamin kebebasan berpendapat atau ijtihad yang dapat disesuai dengan matlmat liberalisasi Islam.

Tren seperti ini sebenarnya telah wujud di Malaysia seperti penulisan-penulisan berbau penghinaan terhadap golongan agama serta institusi agama. Kewujudan kumpulan-kumpulan hak asasi manusia dan sebagainya.

Apa yang menyedihkan penulis, tajdid yang dibawa oleh BMP langsung tidak membezakan antara liberal dan Islam. Adakah apabila menjadi seorang Salafi, maka peperangan hanya ditujukan kepada puak konservatif semata-mata. Adakah BMP sengaja mewajibkan dirinya untuk menjadi seperi Za’ba, Hamka, Hassan Bandung, Abu Bakar Asya’ari untuk berdakwah pada zaman ini. Tidak bolehkah BMP bercakap dengan gaya zamannya sekarang?

Sedarkah BMP, di era manakah kita berada sekarang. BMP bukan bercakap dalam era sebelum merdeka atau pascamerdeka tetapi era globalisasi. Era kitab-kitab kuning sudah kurang ditelaah, tetapi kitab-kitab baru telah diberi ruang. Era ulama sudah berpadu dengan saintis dalam memutuskan keputusan. Era para huffaz telah menjadi professional. Era ulama sudah beramah-mesra dengan para wartawan, artis, karyawan dan pelbagai lagi. Adakah BMP sedar atau tidak sedar perkara ini. Jangan hanya tahu mengkritik tetapi faktanya tiada.

BMP sering menempatkan dirinya seolah-olah berada pada zaman sebelum merdeka. Ulama pada ketika itu amat konservatif dan ta’assub dengan pegangan mazhabnya. Tetapi benarkah ia masih berlaku pada hari ini? Atau pemikiran BMP yang ketinggalan zaman. Lihat sahaja betapa keputusan-keputusan fatwa pada hari ini yang tidak terikat hanya kepada satu mazhab, dalam soal mu’amalat, perbankan Syariah, perundangan dan kehakiman, isu-isu kontemporari dan sebagainya, kita menerima untuk merujuk kepada sesiapa sahaja termasuk pandangan daripada ulama Su’udi sekalipun. Apa yang penting hujjah dan fakta serta kesesuaiannya dengan prinsip Siyasah Syar’iyyah.

Akhirnya, penulis ingin menyimpulkan sekali lagi, tajdid yang ingin dibawa oleh BMP ini, hakikatnya adalah setakat reformasi tradisional tempatan semata-mata. Tiada sedikitpun agenda besar buat masa depan umat Islam.

Read more >>

SALAM ‘ONE MALAYSIA’ PENGGANTI SALAM?

Penulis agak tersentak apabila diajukan satu persoalan oleh Haji Mail tentang hal ini. Haji Mail bukanlah seorang ustaz atau lulusan pengajian Islam. Beliau hanyalah seorang bekas Pengurus Felda, namun kini menghambakan dirinya sepenuh masa mengimarahkan masjid di kampung penulis. Beliau melahirkan rasa kebimbangannya terhadap fenomena pihak media yang semakin gemar menyampaikan ‘salam satu Malaysia’ berbanding menyampaikan salam sebenar menurut Islam. Katanya, beliau tak akan teragak-agak untuk mengadu hal ini kepada Ketua Pengarah JAKIM. Penulis hanya menjawab, “Silakan tuan haji…”.

Sebenarnya, penulis sendiri tidak pasti adakah benar dakwaan Haji Mail bahawa pihak media termasuk pembaca berita RTM tidak lagi memberi salam Islam, sebaliknya hanya mengungkapkan ‘salam satu Malaysia’ setiap kali memulakan berita dan mengakhirinya. Penulis masih belum berkesempatan untuk meneliti hal tersebut, mungkin pembaca di luar sana boleh memberi maklum balas. Tetapi jika benar dakwaan itu, ini sudah tentu bertentangan dengan syiar yang ingin dibawa oleh al-Qur’an dan al-Sunnah supaya menyebarkan salam iaitu sekurang-kurangnya, “al-Salamu ‘alaikum”. Jika ungkapan ini dibaca bersama seperti, “al-Salamu ‘alaikum” dan “salam satu Malaysia”..penulis fikir ia tiada masalah, namun jika hanya menyebut “salam satu Malaysia” tanpa memberi salam yang sebenar, ini bakal membunuh syiar Islam itu sendiri!

Dalam Islam, ucapan salam adalah satu syiar khusus untuk menunjukkan persaudaraan yang jitu sesama umat Islam. Ia bagi menggantikan ucapan-ucapan yang pernah digunakan oleh masyarakat Arab sebelum itu. Selain itu ucapan salam juga menjadi isyarat untuk meminta izin memasuki rumah orang lain, pendahuluan ucapan dan sebagai rukun bagi mengakhiri solat. Malah, salam adalah ucapan sesama ahli syurga di akhirat nanti. Oleh itu, ia adalah satu syiar yang memiliki signifikan tertentu dalam agama Islam dan bukan sesuatu yang boleh diremeh-remehkan.

Dalam hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW telah memerintahkan kita untuk melakukan tujuh perkara, antaranya ialah menyebarkan salam. Ini menunjukkan ‘salam’ bukanlah sesuatu yang boleh diringan-ringankan tetapi ia termasuk suatu perintah. Bagaimanapun hukum memulakan salam menurut jumhur adalah sunat, berbeza dengan mazhab Hanafi yang mengatakan ia wajib. Adapun menjawab salam hukumnya adalah wajib kecuali sekiranya salam itu diberikan kepada ramai orang, maka menjadi fardhu kifayah kepada sebahagiannya sahaja untuk menjawab.

Kesimpulannya, jika benar dakwaan orang kampung penulis itu, penulis berharap perkara ini dapat diperbetulkan. Janganlah kerana keghairahan kita menyambut ‘gagasan’ kerajaan pimpinan PM baru, kita terlupa pula kepada petunjuk dan hidayah yang telah ditunjukkan oleh Allah SWT dan Rasulnya SAW. Wallahul musta’an…

Read more >>

HUKUM AGIH DAGING KORBAN KEPADA BUKAN ISLAM

Semasa berada di kampung baru-baru ini, seperti biasa penulis bertemu dengan ramai orang terutamanya adik beradik, ipar duai, orang kampung dan ramai lagi la..Macam biasa banyaklah perkara yang dibualkan, antaranya isu sedekah daging korban kepada bukan Islam. Sebenarnya, perkara ni kurang menjadi persoalan di kalangan orang-orang kampung. Maklumlah diorang tinggal dalam kalangan majoriti Melayu Islam, tetapi isu ini banyak berlaku di kalangan orang-orang bandar yang sesetengah berjiran kiri dan kanan dengan bukan Islam atau minoriti bukan Islam yang wujud sebagai sebahagian daripada komuniti di taman-taman dalam @ pinggir bandar.

Cuma, dalam menjawab persoalan ini penulis menemui kesukaran kerana terdapat di kalangan masyarakat yang agak keliru dengan kewujudan dua fatwa yang berbeza di dalam laman web e-fatwa JAKIM. Salah satunya fatwa yang membenarkan oleh JK Fatwa Negeri Perlis (lihat di sini) dan satu lagi keputusan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan yang melarangnya (lihat di sini). Maklumlah, masyarakat pada hari ini memiliki maklumat hanya di hujung jari. Mereka boleh access kepada apa jua maklumat dengan begitu cepat sekali...

Bagi menjawab persoalan ini, penulis cuba merujuk kepada antara kitab utama bagi Mazhab Syafie. Apabila membelek-belek kitab ini, penulis menemui ucapan Imam Nawawi seperti berikut:

"Berkata Ibn al-Munzir: Ulama telah sepakat bahawa harus diberikan daging korban kepada org Islam yang faqir. Adapun ahli zimmah (bukan Islam), ulama berselisih pendapat mengenainya. Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Tsur membenarkannya. Imam Malik pula memakruhkannya, malah beliau memakruhkan memberi kulit binatang korban atau dagingnya kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya, dan beliau berkata: Jika dimasak dagingnya tidak mengapa kafir zimmi makan bersama. Ini adalah ucapan Ibn al-Munzir dan aku tidak menemui pandangan para sahabat kita (ulama dalam mazhab Syafie) mengenainya. Bagaimanapun kehendak umum (muqtadha) mazhab (memberi maksud) harus memberi mereka (bukan Islam) daging korban sunat, tidak korban wajib". (Nawawi, al-Majmu', Bayrut: Dar al-Fikr, 1997, j.8, hal.316)

Daripada penjelasan Imam Nawawi ini, kita dapat simpulkan bahawa isu mengagihkan daging korban kepada bukan Islam hanyalah isu cabang (furu') yang tidak perlu diperbesar-besarkan. Mungkin kaedah terbaik dalam menyelesaikan perbezaan pendapat ini adalah melihat kepada fatwa yang mana satukah paling menepati maslahah agama dan ummah pada ketika ini? Jika kefakiran masih menyelubungi majoriti orang Islam di satu-satu kawasan ibadah korban itu dilakukan, sudah tentu tidak wajar sama sekali daging korban tersebut diagihkan kepada bukan Islam. Namun, sekiranya terdapat keperluan seperti ibadah korban yang dilakukan di kawasan-kawasan bencana alam yang meliputi umat Islam dan bukan Islam, kebanyakan ulama muta'akhirin membenarkannya. Dr. Yusuf al-Qaradawi juga adalah antara ulama yang membenarkan pengagihan daging korban kepada bukan Islam tetapi dengan syarat mereka itu hendaklah di kalangan golongan yang benar-benar memerlukan seperti faqir miskin.

Selain itu, untuk berpegang kepada fatwa yang membolehkan perlu juga satu garis panduan yang jelas. Pertama, hanya melibatkan daging korban sunat, bukan korban wajib seperti korban nazar dsb. Kedua, sudah tentulah daging tersebut haram diberikan kepada golongan bukan Islam yang termasuk ke dalam golongan kafir harbi iaitu kafir yang memerangi Islam. Ketiga, hendaklah bukan Islam itu terdiri di kalangan golongan yang benar-benar memerlukan iaitu faqir dan miskin. Keempat, tiada orang Islam yang lebih memerlukan berbanding golongan bukan Islam di dalam satu-satu kawasan atau daerah ibadah korban itu dijalankan. Wallahu 'alam.

Read more >>

SELAMAT HARI RAYA KORBAN DAN JANGAN BERBALAH PULA!!!

Oleh kerana raya korban tahun ini jatuh pada hari Jumaat, penulis ingin berpesan kepada sahabat-sahabat..jangan pula ada yang mencemarkan hari baik dan bulan baik ini dengan perkara-perkara khilafiyyah. Apa yang penulis maksudkan iaitu isu, sama ada gugur atau tidak solat Jumaat apabila telah menunaikan solat hari raya? Di sini penulis perturunkan fatwa Syeikh Abdul Majid Salim, Syeikh al-Azhar 1950-1952:

“Menurut Mazhab Hanafi sekiranya berkumpul solat hari raya dan solat Jumaat, maka tidak memadai salah satu daripada dua solat tersebut bahkan disunat atau diwajibkan kedua-duanya sekali. Ini kerana solat hari raya adalah sunat manakala solat Jumaat adalah wajib. Ini sebagaimana yang dipegang di dalam Mazhab Syafie. Bagaimanapun Mazhab Syafie memberi kelonggaran kepada penduduk kampung yang jauh dari masjid dan telah menunaikan solat hari raya untuk menunaikan solat Jumaat. Mazhab Maliki pula berpegang kepada wajib menunaikan solat Jumaat walaupun telah menunaikan solat hari raya pada hari tersebut.

Bagi Mazhab Hambani pula, sesiapa yang telah menunaikan solat hari raya, maka gugur baginya kewajipan solat Jumaat kecuali imam”.

Bagaimanapun, Syeikh Abdul Majid Salim mentarjihkan pandangan Imam Ahmad yang mengatakan gugur kewajipan solat Jumaat kepada sesiapa yang telah menunaikan solat hari raya. (Rujuk: Himpunan Fatawa al-Azhar)

Kesimpulannya, jangan pula pada hari Idul Adha yang mulia ini ada antara kita yang berbalah tentang hal ini. Yang jelas ia adalah masalah khilafiyyah semata-mata. Tidak perlu taksub dan fanatik terhadap satu-satu mazhab dan jangan pula sampai kedengaran tuduhan Wahabi dan macam2…

Bagi penulis..untuk berhati-hati dan ihtiyath, penulis lebih cenderung kepada Mazhab Syafie..Wallahu A’lam…

Kullu 'am wa antum bikhair..

Read more >>

SITI HASNAH @ BANGGARMA???

Wallahu a'lam..hakikat sebenarnya tentulah hanya Allah SWT sahaja yang mengetahui. Yg jelas adalah, kita memerlukan justifikasi yang berasaskan fakta & bukti. Itulah penilaian untuk menghukum sesuatu di dunia ini. Isu yang berlaku ke atas wanita India bernama Islam Siti Hasnah Vangarama Abdullah, semestinya menjadi satu pengajaran bagi pihak berkuasa agama berkenaan.

JKM mendakwa Siti Hasnah telah menganut agama Islam sebelum dimasukkan ke sebuah rumah kebajikan di Kepala Batas kira-kira dua dekad lalu. Beliau diislamkan sendiri oleh ibubapanya ketika dia berusia setahun. Bagaimanapun Banggarma mendakwa beliau hanya diislamkan ketika berusia 7 tahun iaitu ketika berada di rumah kebajikan tersebut.

Menurutnya peguamnya, sijil yang ada pada Banggarma menunjukkan dia memeluk Islam pada 28 Disember 1989 di hadapan pegawai-pegawai jabatan agama Islam. Hal ini menjadi satu tanda tanya kepada pihak Banggarma yang menganggap rumah kebajikan telah melanggar undang-undang kerana telah menukarkan agama seorang kanak-kanak sebelum mencapai umur 18 tahun. Penulis menjangkakan isu ini akan menjadi semakin panas apabila Majlis Perundingan Bagi Agama Buddha, Kristian, Hindu, Sikh dan Tao Malaysia (MCCBCHST) turut membuat kenyataan menggesa S Banggarma dibenarkan menganut Hindu, dan sekali gus meninggalkan Islam, tanpa perlu melalui proses biasa di mahkamah. Campur tangan pihak-pihak yg tidak berkenaan ini sudah tentulah akan mengeruhkan lagi suasana.

Perlu diingat, penubuhan MCCBCHST bukanlah hanya untuk mempromosikan kesefahaman dan perasaan hormat menghormati di kalangan penganut berbagai agama, tetapi matlamat utamanya ialah menjadikan badan itu sebagai forum atau jambatan bagi menyatakan hasrat dan kesangsian berkait dengan hal-ehwal kehidupan beragama kaum bukan Islam kepada pihak Kerajaan yang pada waktu itu telah melancarkan dasar penerapan nilai-nilai Islam (Islamisasi).

Pada tahun 2002 satu deklarasi telah dibuat oleh MCCBCHS yang dinamakan dengan Declaration on the Freedom of Religion or Belief and the Elimination of ALL Forms of Intolerance and of Discrimination based on Religion or Belief, dipetik sebahagiannya seperti berikut:

ARTICLE I (1)

"Everyone shall have the right to freedom of thought, conscience suara hati and religion. This right shall include freedom to have or to adopt or to change one's religion or belief of one's choice, and freedom, either individually or in community with others and in public or private, to manifest mnyatakan one's religion or belief in worship, observance, practice and teaching".

Oleh yang demikian..penulis amat bimbang sekiranya kes Siti Hasnah berpenghujung dengan apa yang terjadi kepada kes Fatimah Tan, iaitu mahkamah membenarkan beliau keluar daripada Islam tanpa sebarang hukuman & tindakan. Yg lebih membimbangkan, akan wujud generasi akan datang mula memahami..ohhh..rupa-rupanya Islam itu bebas terbuka..sesiapapun boleh masuk & keluar Islam bak menukar baju...Wallahul musta'an... 

Read more >>

TAMADUN YANG MENUMBANGKAN TAMADUN?

Bagi merehatkan sedikit fikiran yang telah 'dihenyak' dengan pelbagai perkara baru tentang internet dan ICT, penulis mengambil peluang berada di Terengganu untuk melawat Taman Tamadun Islam yang terletak di Pulau Wan Man. Maklumlah, kalau dah terlalu lama sgt berada dalam bilik mesyuarat yg sejuk, ditambah pula dengan bahan2 yg berat...bilik hotel pun sejuk..mau stress dibuatnya kepala ni..Jadinya sekali-sekala kena juga buat rombongan macam zaman budak-budak sekolah dulu. Dipanggil lawatan sambil belajar.. bukan makan angin...

Memang tempat ini cukup menarik kerana kita dapat melihat banyak replika-replika masjid tersohor sepanjang tamadun Islam ini terbina. Tetapi penulis tidak pasti adakah 'membina replika dengan harga ratusan juta ini juga termasuk salah satu cara untuk membangunkan tamadun Islam?' Yg itu...pembaca perlu menilai dan menjawabnya sendiri..

Menurut maklumat wikipedia, taman ini dibina dengan kos keseluruhan mencecah RM249.3 juta..bagaimanapun ada sumber lain yang mempertikaikan dan mengatakan ia hanya bernilai RM143 juta..jadi ke mana pergi lebihan lagi RM100 juta itu? Wallahu 'Alam...Apa pun, bagi penulis pembinaan taman ini tidak mengubah dan menyumbang apa-apa buat rakyat dan agama Islam di Terengganu..tetapi ia hanya sekadar hiburan untuk menambah lagi tempat-tempat pelancongan di negeri itu. Itu je..

Replika Masjid al-Aqsa

Replika 'batu' tempat Rasulullah SAW berpijak dlm al-Aqsa pun ada jugak!!

Masjid Kristal yang bernilai RM30 juta..

Tiada solat Jumaat dibuat di sini, kalau ada pun siapa yang nak solat di sini? Pulau Wan Man ini sebenarnya tidak berpenghuni sebelum wujudnya projek Tamadun Islam ni kerana ia asalnya adalah kawasan Hutan Nipah..Wallahulmusta'an... 

Read more >>

MURTAD : ANTARA HUKUM & HAK ASASI

Itu adalah tajuk ceramah yang penulis sampaikan atas permintaan Kementerian Tenaga, Teknologi Hijau dan Air (KETHHA) baru-baru ini. Penulis sebenarnya tak sempat untuk menyediakan PowerPoint bagi ceramah ini kerana terlalu sibuk dengan tugasan di pejabat dan di luar. Nasib baik isu ini penulis pernah tulis dan diterbitkan dalam laman web JAKIM. Alhamdulillah dalam ceramah ini, banyak persoalan yang diajukan oleh audien. Penulis lega kerana nampaknya masyarakat Islam masih sensitif terhadap isu ini. Malah ada yang bertanyakan bilakah akan wujudnya hukum murtad? Penulis hanya menjawab berdoalah semoga Allah bukakan pintu hati para pemimpin Islam untuk komited bagi menlaksanankan segala hukum-hakam Islam. Apa pun, untuk memudahkan rujukan, penulis bentangkan artikel asal penulis bertajuk 'Murtad bukan hak asasi'...

Malaysia adalah sebuah Negara Islam. Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa Islam ialah agama bagi Persekutuan, tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan. Perkara 11 Perlembagaan pula memperuntukan “Tiap-tiap orang adalah berhak menganuti dan mengamalkan ugamanya dan tertakluk kepada fasal (4) mengembangkan ugamanya”. Daripada peruntukan ini jelas orang Islam berhak menganuti dan mengamalkan agamanya, iaitu Islam sebagai cara hidup mereka. Fasal (4) menyebut undang-undang boleh dibuat untuk mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa i’tiqad atau kepercayaan agama lain terhadap umat Islam.

Ini bermakna Islam di Malaysia bukan seperti Pancasila di Indonesia. Menurut prinsip Pancasila tiada satu agama pun berhak memonopoli kehidupan rakyat. Ia berbeza dengan Islam di Malaysia yang telah diberikan hak dan kedudukan istimewa oleh perlembagaan. Dalam pada itu Islam tidak pula menyekat hak kebebasan mengamalkan agama bagi penganut lain. Bagaimanapun itu tidak bermakna kebebasan tersebut adalah mutlak kerana ia masih tertakluk kepada Perkara 11 (4) iaitu supaya tidak menyebarkannya di kalangan umat Islam. Dalam bab lain, kebebasan hak asasi manusia juga dijamin oleh Perlembagaan di bawah Bahagian Dua. Namun ia tertakluk pula kepada syarat-syarat tertentu seperti ketenteraman awam, kesihatan awam dan moral yang merupakan hak ramai.

Di peringkat antarabangsa, perjuangan menuntut hak asasi menjadi suatu agenda suci. Malah sudah menjadi lebih suci daripada kesucian agama anutan pendokongnya sendiri. Hak asasi manusia mulai mendapat tempat rasmi di arena antarabangsa melalui Perisytiharan Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 (PHAMS 1948). Perisytiharan tersebut dipelopori oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu yang keahliannya terdiri daripada kebanyakan negara-negara merdeka di dunia. Antara komuniti dunia terkuat yang mendokong perjuangan hak asasi ialah masyarakat Eropah sehingga mereka telah memaktubkan Konvensyen Eropah mengenai Hak Asasi dan Kebebasan Asasi 1950 yang mempunyai kuasa mengikat dari segi undang-undang terhadap negara anggota Komuniti Eropah.

Keghairahan dunia Barat dalam memperjuangkan hak asasi menyebabkan mereka lupa bahawa di sana ada hak yang dicabuli. Umat Islam adalah antaranya. Beberapa perkara di dalam PHAMS 1948 ditolak oleh umat Islam kerana hak asasi mereka untuk mengamalkan agama digugat. Antaranya Perkara 16 (1) yang berbunyi, “Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution”. Bagi penganut Islam perkara ini sudah tentu bertentangan dengan syariat Islam yang telah menentukan hukum- hakam berkaitan perkahwinan. Begitu juga Perkara 18 berbunyi, “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”.

Bagi Islam, Perkara 18 tidak boleh diterima kerana telah mencabuli hak asasi umat Islam dalam beragama. Islam menetapkan tujuan (maqsad) syariah yang pertama iaitu memelihara agama. Sekiranya umat Islam dibenarkan keluar dan masuk agama sesuka hati, ini bermakna hak umat Islam untuk memelihara agamanya telah dicabuli. Hukum Islam juga menetapkan bahawa keluar agama atau murtad merupakan suatu jenayah berat yang perlu diadili dan dihukum. Ini kerana,perbuatan keluar agama melibatkan kepentingan umum iaitu maruah agama dan umat Islam sendiri. Ia bukan sekadar hak individu.

Jangan pula ada pihak yang mendakwa Islam telah menyanggah hak kebebasan individu untuk memilih agama. Bukankah PHAMS 1948 itu juga diasaskan atas dasar menjaga kepentingan umum melebihi hak individu? Jika hak individu dibiarkan bermaharajalela, apa gunanya lagi kerajaan-kerajaan di dunia menggubal undang- undang. Bukankah undang-undang itu dibentuk untuk menyekat kebebasan individu yang ditafsirkan oleh undang-undang sebagai salah? Malah terdapat satu klausa khas di dalam PHAMS 1948 iaitu Perkara 29 yang menyebut bahawa, “setiap orang tertakluk hanya kepada batasan seperti yang ditentukan oleh undang-undang semata-mata bagi tujuan menjamin pengiktirafan dan penghormatan yang sepatutnya terhadap hak-hak dan kebebasan orang lain dan untuk mendekati keperluan-keperluan sepatutnya bagi akhlak, ketenteraman awam dan kebajikan umum dalam suatu masyarakat yang demokratik”.

Begitu juga Islam. Perundangan Islam telah menetapkan bahawa murtad adalah suatu kesalahan dan ia tidak boleh disenaraikan di bawah hak asasi individu! Ia adalah soal doktrin agama yang suci. Tidakkah penganut agama lain juga akan tersinggung apabila terdapat di kalangan mereka yang melanggar kepercayaan agama sendiri?

Fenomena ini tidak sukar sekiranya semua pihak sama ada umat Islam atau bukan Islam saling memahami antara satu sama lain. Jika tidak, mereka akan saling menyalahkan agama lain atas dasar melanggar prinsip hak asasi manusia. Dalam konteks Malaysia, Seksyen 4(4), Akta Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia 1999 (Akta 597), memperuntukkan bahawa rujukan harus dibuat kepada PHAMS 1948 setakat yang tidak berlawanan dengan Perlembagaan Persekutuan. Oleh itu, Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan yang menentukan bahawa Islam ialah agama bagi persekutuan, disokong pula dengan Perkara 121(1A) yang menyebut, “Mahkamah-mahkamah yang disebutkan dalam Fasal (1) –mahkamah Sivil- tidaklah boleh mempunyai bidang kuasa berkenaan dengan apa-apa perkara dalam bidang kuasa mahkamah Syariah”, haruslah dihormati dan difahami oleh semua pihak.

Justeru itu amat menghairankan apabila masih kelihatan individu atau pertubuhan yang mendesak supaya diberi kebebasan untuk keluar daripada Islam kononnya ia diberi kebebasan oleh Perlembagaan Negara. Sedangkan mereka telah memahami bahawa ‘murtad’ adalah satu kesalahan jenayah menurut syariat Islam. Sememangnya menurut Perkara 18, PHAMS 1948 menetapkan bahawa manusia bebas memilih dan menukar agamanya pada bila-bila masa. Bagaimanapun ini bercanggah dengan syariat Islam yang telah diberi kedudukan istimewa oleh perlembagaan. Bagi Islam soal pemeliharaan agama amat penting bagi menjamin keharmonian negara dan masyarakat. Orang yang meninggalkan Islam dianggap meruntuhkan negara dan masyarakat Islam secara kolektif.

Seperkara lagi yang perlu difahami, tidak timbul isu pelanggaran hak asasi sekiranya hukuman Islam dikenakan terhadap orang Islam yang murtad. Ini kerana perilaku murtad yang dikenakan hukuman hanyalah murtad yang diisytiharkan dan diketahui oleh khalayak. Menurut al-Buti andaikata kemurtadannya didiamkan atau tidak didedahkan kepada orang lain, maka hukuman di dunia tidak boleh dikenakan kerana kaedah umum yang diamalkan oleh pemerintah Islam ialah bertindak berdasarkan pandangan zahir, manakala urusan batin diserahkan kepada Allah SWT yang akan membalasnya di akhirat kelak. (al-Buti, Sa`id Ramadhan, Dr. (2004), Hurriyah al-Insan fi Zill `Ubudiyyah Li-Allah. Damsyik: Dar al-Fikr, hal. 85)

Hal seperti ini sebenarnya bukanlah sesuatu yang luar biasa kerana fenomena- fenomena murtad boleh berlaku bukan sahaja dalam bentuk lazim difahami orang seperti seseorang menganggap Islam yang dianutinya sudah tidak diyakininya lagi. Malah ia juga berlaku dalam pelbagai bentuk lain seperti yang disebut oleh pemikir- pemikir Islam. Antaranya muslim yang memberikan hak penentuan hukum (al- hakimiyyah) dan perundangan kepada selain Allah. Membenci sesuatu sistem yang ada dalam Islam. Melihat hukum-hukum ciptaan manusia sebagai yang terbaik dan hukum-hukum syariat sebagai ketinggalan zaman. Melebihkan sistem yang lain ke atasnya atau menyamakannya. Mempersendakan sesuatu yang datang daripada al- Qur‘an dan al-Sunnah, atau syiar Islam. Mencela keperibadian Rasulullah SAW. Menghalalkan apa yang diharamkan Allah SWT atau sebaliknya dan lain-lain lagi (`Ulwan, `Abdullah Nasih, Dr.(1988), Hurriyah al-I`tiqad fi al-Syari`ah al-Islamiyyah. Kaherah: Dar al-Salam, hal. 78-95; Ahmad Rasyad, Dr. (1998), Hurriyah al-`Aqidah fi al-Syari`ah al-Islamiyyah. Kaherah: Itrak li al-Nasyr al-Tawzi`, hal. 334-339)

Bila mana kemurtadannya diwar-warkan kepada orang ramai dan diiklankan kepercayaan barunya kepada khalayak, ia sekaligus telah mengisytiharkan serangan berbentuk pemikiran (al-harb al-fikriyyah) ke atas Islam dan aqidahnya. Tindakan tersebut boleh menimbulkan atau menanam bibit keraguan dalam hati orang ramai yang masih menganut Islam. Ketika ini, tindakan murtad perlu dilihat bukan dari segi hak peribadinya untuk menukar agama, tetapi dari aspek adanya unsur “hirabah’’, iaitu serangan terhadap dasar-dasar agama yang menjadi tonggak utama kerajaan Islam. Lantaran itu, langkah-langkah perlu diambil bermula dari proses memberi penjelasan bagi merungkai keraguannya, meminta supaya bertaubat dan berakhir dengan pelaksanaan hukuman bunuh atas dasar “hirabah’’ (al-qatlu hirabatan) sekiranya ia tetap berdegil mempertahankan pendiriannya untuk murtad. Ertinya murtad dibunuh bukan atas kekufuranya, tetapi atas dasar hirabah. (al-Buti, 2004:85-87).

Ini jelas berdasarkan ayat 33 surah al-Ma‘idah bermaksud: “Sesungguhnya balasan bagi orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan melakukan fasad (kerosakan) di muka bumi ialah sama ada dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kakinya secara bersilang atau dibuang negeri...”. Walaupun ayat ini difahami oleh kebanyakan ulama sebagai ayat untuk menghukum penjenayah rompak dan samun, tetapi tidak dinafikan bahawa perbuatan murtad secara terang-terangan adalah salah satu daripada perbuatan memerangi Allah dan Rasul-Nya. Maka terdapat ulama Salaf yang berpendapat hukum bunuh si murtad itu juga diambil daripada ayat ini, selain hadith-hadith sahih lain yang bertindak sebagai penghurai. Antara yang berkata demikian ialah Abu Qilabah dan lain-lain. (Lihat Ibn Rajab al-Hanbali, Jami`al-`Ulum wa al-Hikam, hal. 32; juga Dr. Yusuf al-Qaradawi (1993), Malamih al- Mujtama` al-Muslim Allazi Nansyuduhu, Kaherah: Maktabah Wahbah, hal. 41)

Bagaimanapun, mutakhir ini terdapat pula kes-kes murtad yang berpunca daripada perceraian, kejahilan dan lain-lain yang dikatakan bersifat peribadi. Antara yang menggemparkan negara iaitu apa yang diputuskan oleh Mahkamah Tinggi Syariah Pulau Pinang pada 8 Mei 2008 yang membenarkan seorang mualaf iaitu Siti Fatimah Tan Abdullah keluar daripada Islam. Siti Fatimah mendakwa dia memeluk Islam hanya untuk berkahwin dengan seorang rakyat Iran bernama Ferdoun Ashanian. Namun dia tidak pernah sekali-kali mengamalkan ajaran Islam malah masih mengekalkan amalan agama asalnya, Buddha. Peguam bela Siti Fatimah, Ustaz Ahmad Jailani menyifatkan permohonan yang dibuat oleh Siti Fatimah itu, bukan permohonan keluar Islam, tetapi permohonan dalam menentukan status agamanya, adakah Islam atau tidak. Walau apapun hujah yang diputuskan oleh mahkamah, kita tetap menghormati keputusan tersebut atas dasar menjunjung prinsip keadilan. Namun persoalan tetap timbul di kalangan bukan Islam, adakah Islam pada hari ini telah mengiktiraf murtad sebagai satu kebebasan hak asasi manusia?

Dalam hal ini, ada baiknya kita merujukkan kes ini, dengan apa yang berlaku di Mesir baru-baru ini. Senarionya tidak jauh berbeza. Ia berlaku apabila badan kehakiman Mesir telah meminta fatwa daripada Universiti al-Azhar berkenaan permohonan bekas penganut Kristian Koptik yang masuk Islam hanya untuk kepentingan peribadi, seperti ingin berkahwin buat kali kedua atau menceraikan isteri (yang mana ditegah menurut agama mereka), dan setelah tujuannya tercapai ia murtad dan kembali ke agama asal.

Justeru itu, Universiti al-Azhar melalui Ketua Lajnah Fatwa al-Azhar, Syeikh Abdul Hamid al-Athrash telah mengeluarkan fatwa rasmi bahawa orang bukan Islam yang memeluk Islam untuk kepentingan peribadi, lalu ia murtad setelah kepentingannya tercapai, telah melakukan suatu jenayah besar, yang tidak boleh dibiarkan. Sesiapa yang murtad, maka wajib baginya menerima hukuman syar’i, sesuai dengan batas- batas yang ditetapkan jumhur ulama, setelah yang berkenaan diminta bertaubat. Jika ada yang mengatakan bahawa hal ini bertentangan dengan ‘prinsip kebebasan beragama’, maka pandangan itu tertolak, kerana Islam tidak memaksa sesiapa jua untuk memeluk agama ini.

Syeikh al-Athrash juga memperingatkan bagi sesiapa yang berkeinginan untuk memeluk Islam, dia perlu mempelajari Islam dengan baik dan memiliki tekad yang kuat, kerana setelah menjadi muslim, dia tidak lagi dibenarkan murtad. Fatwa ini juga secara tidak langsung menunjukkan Syeikh al-Azhar telah menarik kembali kenyataannya yang mengatakan tiada hukuman bagi bukan Islam yang masuk Islam lalu murtad kembali. Fatwa Syeikh al-Azhar itu dikaitkan dengan tekanan-tekanan yang diterima beliau ekoran desakan daripada pertubuhan-pertubuhan sivil serta para aktivis hak asasi manusia. Ini sekaligus menunjukkan bahawa al-Azhar tidak pernah sekali-kali mengorbankan hukum syarak atas apa jua alasan yang diberikan.(http://www.alarabiya.net/articles/2008/01/19/44427.html)

Fatwa al-Azhar ini jelas menunjukkan bahawa para ulama Islam sentiasa konsisten mengatakan bahawa murtad adalah satu jenayah dan si murtad wajib dihukum. Walaupun fatwa tersebut tidak menyebut bentuk hukumannya, apa yang pasti hukuman perlu dikenakan ke atas orang murtad yang memeluk Islam dengan rela hati tanpa sebarang paksaan. Tidak timbul soal mencabuli kebebasan beragama kerana Islam tidak pernah memaksa seseorang memeluk agama ini. Oleh itu, kes yang diputuskan oleh Mahkamah Tinggi Syariah Pulau Pinang tidak boleh dijadikan asas kononnya Islam membenarkan murtad. Atau Islam telah mengiktiraf murtad sebagai hak asasi bagi penganutnya. Ini sebagaimana yang didakwa oleh beberapa pemimpin politik bukan Islam di negara ini sejurus keputusan dibuat oleh mahkamah. Sedangkan alasan mahkamah membenarkan pemohon keluar Islam ialah kerana pemohon didapati tidak pernah mengamalkan ajaran Islam sejak memeluknya pada tahun 1999. Bermakna, bukan atas alasan hak asasi pemohon.

Kesimpulannya, Islam ialah suatu agama yang amat realistik. Islam mengiktiraf kebebasan hak asasi manusia tetapi Islam melihatnya dalam ruang lingkup manusia sebagai hamba kepada Yang Maha Pencipta, Allah SWT. Islam mengenali apakah batas-batas kemanusiaan itu. Apa jua yang menepati sifat-sifat kemanusiaan, Islam tidak pernah menafikannya bahkan diperintahkan oleh Islam walaupun tidak diperundangkan sebagai hak asasi. Manakala apa jua yang diluar batas-batas kemanusiaan maka ianya ditegah bahkan diharamkan oleh Islam walaupun pejuang hak asasi mendakwa ia suatu pencabulan terhadap kebebasan manusia. Sebaliknya perjuangan hak asasi rekaan Barat merupakan sesuatu yang relatif. Malah ia hanya menjadi kuda tunggangan golongan sekular dan liberalisme agama di sana.

Oleh kerana itu, Islam tidak sekali-kali dapat menerima kefahaman hak asasi berasaskan world-view Barat. Sesungguhnya hak asasi tidak pernah suci, tetapi manusia yang mendakwa ianya suci. Adapun agama, ia adalah wahyu yang diturunkan oleh Yang Maha Berkuasa bagi membimbing hidup manusia. Hampir kesemua agama mengakui hakikat itu. Walaupun agama tidak diagung dan disucikan oleh manusia, agama tetap suci pada esensinya sendiri. Lantaran itu, menjadi hak buat umat Islam untuk mempertahankan kesucian agamanya. Kesucian Islam bakal tercemar dengan perbuatan jenayah penganutnya. Murtad adalah antara jenayah terbesar menurut Islam. Dengan itu murtad bukan hak asasi, ia diharamkan oleh Islam malah si murtad yang tidak bertaubat tetap wajib dihukum.

Read more >>